文心雕龍_情采譯文

查閱典籍：《文心雕龍》——「文心雕龍·情采」原文

　　《情采》是《文心雕龍》的第三十一篇，主要是論述文學(xué)藝術(shù)的內(nèi)容和形式的關(guān)系。

　　全篇分三個(gè)部分。第一部分論述內(nèi)容和形式的相互關(guān)系：形式必須依附于一定的內(nèi)容才有意義，內(nèi)容也必須通過(guò)一定的形式才能表達(dá)出來(lái)，二者實(shí)際上是一個(gè)相依相存的統(tǒng)一體。劉勰認(rèn)為文學(xué)作品必然有一定的文采，但文和采是由情和質(zhì)決定的，因此，文采只能起修飾的作用，它依附于作者的情志而為情志服務(wù)。第二部分從文情關(guān)系的角度總結(jié)了兩種不同的文學(xué)創(chuàng)作道路：一種是《詩(shī)經(jīng)》以來(lái)“為情而造文”的優(yōu)良傳統(tǒng)，一種是后世“為文而造情”的不良傾向。前者是“吟詠情性，以諷其上”，因而感情真實(shí)，文辭精練。后者是無(wú)病呻吟，夸耀辭采，因此，感情虛偽而辭采浮華。劉勰在重點(diǎn)批判了后世重文輕質(zhì)的傾向之后，進(jìn)一步提出了“述志為本”的文學(xué)主張。第三部分講“采濫辭詭”的危害，提出正確的文學(xué)創(chuàng)作道路，是首先確立內(nèi)容，然后造文施采，使內(nèi)容與形式密切配合，而寫成文質(zhì)兼?zhèn)涞睦硐胱髌贰?/p>

　　本篇是針對(duì)當(dāng)時(shí)“體情之制日疏，逐文之篇愈盛”的創(chuàng)作風(fēng)氣而發(fā)的。為了探索正確的創(chuàng)作道路，劉勰對(duì)內(nèi)容和形式的關(guān)系，從理論上進(jìn)行了初步的研究。他認(rèn)識(shí)到文學(xué)藝術(shù)的內(nèi)容和形式是相互依存的，因而應(yīng)該文質(zhì)并重。他也強(qiáng)調(diào)文必有采，但必須以“述志為本”，不能以文害質(zhì)。這些意見基本上是對(duì)的。但他的所謂“情”與“采”，其內(nèi)容有一定的局限，在理論上的闡述，也還是比較粗略的。

　　（一）　　古代圣賢的著作，都叫做“文章”，這不是由于它們都具有文采嗎？虛柔的水可以產(chǎn)生波紋，堅(jiān)實(shí)的樹木便能開放花朵：可見文采必須依附于特定的實(shí)物。虎豹皮毛如果沒(méi)有花紋，就看不出它們和犬羊的皮有什么區(qū)別；犀牛的皮雖有用，但還須涂上丹漆才美觀：可見物體的實(shí)質(zhì)也要依靠美好的外形。至于抒寫作者的思想情感，描繪事物的形象，在文字上用心琢磨，然后組織成辭句寫在紙上；其所以能夠光輝燦爛，就因?yàn)槲牟煞泵脑省Ｋ裕膶W(xué)藝術(shù)創(chuàng)作的道路有三種：第一是表形的創(chuàng)作，是依靠各種不同顏色而成的；第二是表聲的創(chuàng)作，是依靠各種不同的聲音而成的；第三是表情的創(chuàng)作，是依靠各種不同的性情而成的。各種顏色互相錯(cuò)雜，就構(gòu)成鮮艷的花紋；各種聲音互相調(diào)和，就構(gòu)成動(dòng)聽的樂(lè)章；各種性情表達(dá)出來(lái)，就構(gòu)成優(yōu)美的作品。這是自然的道理所決定了的。如《孝經(jīng)》教導(dǎo)后人：“哀悼父母的話，不需要什么文采。”由此可見，人們平時(shí)說(shuō)話不是不要文采的。又如老子反對(duì)虛偽，所以說(shuō)：“華麗的語(yǔ)言往往不可靠。”但他自己寫的《道德經(jīng)》五千言，卻是非常美妙的；可見他對(duì)華美的文采并不一概反對(duì)。此外，莊子也曾說(shuō)過(guò)“用巧妙的言辭來(lái)描繪萬(wàn)事萬(wàn)物”，這是講辭采的修飾。韓非又曾說(shuō)過(guò)“巧妙的議論多么華麗”，這是說(shuō)文采太多了。文采太多的議論，修飾得很巧妙的描寫，文章的變化這就達(dá)于極點(diǎn)了。體會(huì)《孝經(jīng)》、《老子》等書中的話，可知文章的形式是依附于作者的情感的；細(xì)看《莊子》、《韓非子》等書中的話，就明白作品的華麗是過(guò)分淫侈了。如果能夠在清流與濁流之間加以適當(dāng)?shù)倪x擇，在邪道與正路面前從容考慮，也就可以在文學(xué)創(chuàng)作中適當(dāng)?shù)伛{馭文采了。但是紅粉和青黛只能裝飾一下人的外容，妍媚的情態(tài)卻只能從人固有的美麗姿容中產(chǎn)生出來(lái)。文采也只能修飾一下語(yǔ)言，文章的巧妙華麗都以它的思想內(nèi)容為基礎(chǔ)。所以思想內(nèi)容猶如文辭的經(jīng)線，文辭好比是內(nèi)容的緯線；必須首先確定了經(jīng)線，然后才能織上緯線。所以寫文章也要首先確定內(nèi)容，然后才能產(chǎn)生通暢的文辭：這就是文學(xué)創(chuàng)作的根本原則。

　　（二）　　從前《詩(shī)經(jīng)》的作者所寫的詩(shī)歌，是為了表達(dá)思想情感而寫成的；后代辭賦家所寫的作品，則是為了寫作而捏造出情感來(lái)的。怎么知道是這樣的呢？因?yàn)橄瘛对?shī)經(jīng)》中《國(guó)風(fēng)》、《小雅》等篇的產(chǎn)生，就是由于作者內(nèi)心充滿了憂憤，才通過(guò)詩(shī)歌來(lái)表達(dá)這種感情，用以規(guī)勸當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者：這就是為了表達(dá)思想情感而寫文章的。后來(lái)的辭賦家們，本來(lái)心里沒(méi)有什么愁思哀感，卻勉強(qiáng)夸大其辭，沽名釣譽(yù)：這就是為了寫文章而捏造情感。為了表達(dá)情感而寫出的文章，一般都能做到文辭精練而內(nèi)容真實(shí)；僅僅為了寫作而勉強(qiáng)寫成的文章，就往往是過(guò)分華麗而內(nèi)容雜亂空泛。但是后代的作家，大都愛好虛華而輕視真實(shí)，拋棄古代的《詩(shī)經(jīng)》，而向辭賦學(xué)習(xí)。于是，抒寫情志的作品日漸稀少，僅僅追求文采的作品越來(lái)越多。有的人內(nèi)心里深深懷念著高官厚祿，卻滿口歌頌著山林的隱居生活；有的人骨子里對(duì)人間名利關(guān)心之至，卻虛情假意地來(lái)抒發(fā)塵世之外的情趣。既沒(méi)有真實(shí)心情，文章就只有相反的描寫了。古人曾說(shuō)：“桃樹李樹不用開口，就有許多來(lái)來(lái)往往的人在樹下走出路來(lái)。”那是因?yàn)闃渖嫌泄麑?shí)的原故。古書上又曾說(shuō)過(guò)：“男子種的蘭花即使好看，卻沒(méi)有香味。”那是因?yàn)槟凶尤狈φ嬲\(chéng)細(xì)致的感情。像花草樹木這樣微小的東西還要依靠情感，憑借著果實(shí)；何況人們寫作文章，那就更應(yīng)該以抒寫情志為根本。如果作家所寫的和自己的情感不一致，這種作品又有什么意義呢？

　　（三）　　因此，寫文章時(shí)運(yùn)用辭藻，目的是要講明事理。如果文采浮泛而怪異，作品的思想內(nèi)容就必然模糊不清。這就好比釣魚的人，用翡翠的羽毛做釣繩，用肉桂做魚食，反而釣不到魚。《莊子·齊物論》中說(shuō)“言辭的涵義被過(guò)繁的文采所掩蓋了”，指的大約就是這類事情。《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》說(shuō)“穿了錦繡衣服，外面再加上罩衫”，這就是因?yàn)椴辉复虬绲锰萄邸！吨芤住分兄v文飾的《賁卦》，最終還是以白色為正，可見采飾仍以保持本色為貴。進(jìn)行創(chuàng)作應(yīng)該樹立一個(gè)正確的規(guī)范來(lái)安置作品的內(nèi)容，擬定一個(gè)適當(dāng)?shù)幕A(chǔ)來(lái)表達(dá)作家的心情；只有作品中所體現(xiàn)的思想感情確定了，才能據(jù)以配上音節(jié)，綴以辭采；從而做到形式雖華美，但不掩蓋其內(nèi)容；辭采雖繁富，但不至埋沒(méi)作家的心情：要使赤、青等正色發(fā)揚(yáng)光大，而把紅、紫等雜色拋棄不用：這才是既能美化作品，又能使內(nèi)容形式都符合理想的作家。

　　（四）　　總之，語(yǔ)言要有華美的文采才能流傳久遠(yuǎn)，這確是不錯(cuò)的。運(yùn)用文思的方法既然明確，作品中的文采就能適當(dāng)豐富了。但吳地出產(chǎn)的錦繡容易變色，木槿花雖美而不能持久；寫文章如果類似這樣，只有繁麗的文采而缺乏深刻的思想情感，看起來(lái)必然令人生厭。

　　圣賢書辭，總稱文章，非采而何？夫水性虛而淪漪結(jié)，木體實(shí)而花萼振，文附質(zhì)也。虎豹無(wú)文，則鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質(zhì)待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網(wǎng)之上，其為彪炳，縟采名矣。

　　故立文之道，其理有三∶一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五性發(fā)而為辭章，神理之?dāng)?shù)也。

　　《孝經(jīng)》垂典，喪言不文；故知君子常言，未嘗質(zhì)也。老子疾偽，故稱“美言不信”，而五千精妙，則非棄美矣。莊周云“辯雕萬(wàn)物”，謂藻飾也。韓非云“艷乎辯說(shuō)”，謂綺麗也。綺麗以艷說(shuō)，藻飾以辯雕，文辭之變，于斯極矣。

　　研味《孝》、《老》，則知文質(zhì)附乎性情；詳覽《莊》、《韓》，則見華實(shí)過(guò)乎淫侈。若擇源于涇渭之流，按轡于邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也。

　　昔詩(shī)人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤。心纏幾務(wù)，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。

　　夫桃李不言而成蹊，有實(shí)存也；男子樹蘭而不芳，無(wú)其情也。夫以草木之微，依情待實(shí)；況乎文章，述志為本。言與志反，文豈足征？

　　是以聯(lián)辭結(jié)采，將欲明理，采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。“言隱榮華”，殆謂此也。是以“衣錦褧衣”，惡文太章；賁象窮白，貴乎反本。夫能設(shè)模以位理，擬地以置心，心定而后結(jié)音，理正而后攡藻，使文不滅質(zhì)，博不溺心，正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。

　　贊曰∶

　　言以文遠(yuǎn)，誠(chéng)哉斯驗(yàn)。心術(shù)既形，英華乃贍。

　　吳錦好渝，舜英徒艷。繁采寡情，味之必厭。