孟子_盡心章句下第三十七節讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·盡心章句下第三十七節」原文

　　在第三十三章里，孟子描述了五種人都是不能盡心知命的，之后，孟子又提出“大人”，亦是不能盡心知命的；在本章，則又討論了“狂”者與“狷”者、“鄉愿”者這三種人，其實都是不能盡心知命的人。而不能盡心知命，則就不可能有最佳行為方式。孟子之所以提出這八種人，目的就是在于要人們學會辨別，才能做到盡心知命。這些人從表面上來看，似乎都是正人君子，都是光明正大，然而骨子里卻充滿了個人的私欲。朱是紅色，為正色，紫就是紅得過分了，紅得發紫，反而就侵奪了正色，蓋住了正色。也就是說，清廉得過分的官員其實往往就是大貪官，他貪的不僅僅是一點金銀珠寶，而貪的是最高的地位，一旦獲得了最高地位，他也就會原形畢露了。鄭聲也是如此，當時鄭國的音樂多是奢靡之音，下流而淫蕩，柔美而軟懶，多屬于民間的鄙俗小調，確實好聽，但這種音樂的流行也就攪亂了正統的音樂。

　　而所謂利口者，也就是花言巧語了，但比花言巧語還勝一籌，說起來振振有詞，光冕堂皇，似乎都是為國為民，可是沒有真正的思想內容，即使有，也是地方保護主義，為了一個小地方的利益而不顧大局、而出賣大局，出賣了國家和人民。天地、國家發展規律指的是什么？指的是天、國家發展的運行變化規律，天下所有的人，如果僅考慮自己小地方的利益，而不顧天下眾生的利益，打亂天地、國家發展的運行變化規律，不是“賊”是什么呢？縱觀歷史，都是各自為政、各自為王，有誰能愿天下眾生都能安居樂業呢？這其實就與我們現在所反對的地方保護主義是一樣的。這種地方保護主義一旦泛濫開來，也就是各自為政、各自為王了，也就是對天地、國家發展規律的傷害了。這些人都是很能迷惑人的，辨別能力稍差一點的人，都會被迷惑住，從而與他們同流合污，危害了國家和人民。所以孔子要求子路一定要會辨別，而辨別的根本則在于學習，“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”就是這個意思了。

　　萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”

　　孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

　　“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”

　　“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。

　　孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”

　　曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚于世也者，是鄉原也。”

　　萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”

　　曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”