論衡_卷十一答佞篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷十一答佞篇」原文

　　有人問(wèn)：“賢能的人實(shí)行先王之道，能得到高官厚祿，人們?yōu)槭裁匆欢ㄒフ~媚奉承，來(lái)取得富貴呢？”我說(shuō)：諂媚奉承的人知道實(shí)行先王之道可以得到富貴，但卻一定要以諂媚奉承來(lái)取得爵位和俸祿，是因?yàn)椴荒芸酥曝澙返挠蝗耸侵琅Ω骺梢垣@得糧食，努力經(jīng)商可以得到財(cái)富，然而一定要去盜竊，是因?yàn)樗叫牡貌坏娇酥疲远Y制來(lái)決定自己做官還是辭官，這樣的人沒(méi)有不被尊重的，然而違背禮制的人多，尊奉道義的人少，這是私心貪婪，神志昏亂而執(zhí)迷不悟的緣故。其實(shí)，諂媚奉承的人與賢能的人才智相同，只是諂媚奉承的人由于私心而自取滅亡；偷盜的人與種田的、經(jīng)商的才智相同，只是偷盜的人由于貪心而自投法網(wǎng)。

　　有人問(wèn)：“佞人與賢者才能相同，才能和操行應(yīng)該是相稱(chēng)的。那么佞人為什么偏偏因?yàn)橛兴叫亩匀缤瞿兀俊蔽艺f(shuō)：富貴是人共同的欲望，即使有君子的操行，還是會(huì)有饑渴的私欲。只是君子能用禮制來(lái)克制私心，用道義來(lái)抑制私欲，所以能夠遵循先王之道，遵循了先王之道就沒(méi)有災(zāi)禍。而小人則放縱貪利的欲望，違犯禮義，所以采取不正當(dāng)?shù)墨I(xiàn)媚討好，不正當(dāng)?shù)墨I(xiàn)媚討好就會(huì)招來(lái)罪過(guò)?？梢?jiàn)，賢者是君子，佞人是小人。君子與小人本來(lái)操行就不同，行為取舍的標(biāo)準(zhǔn)也不一樣。

　　有人問(wèn)：“諂媚奉承的人與說(shuō)壞話(huà)陷害人的人是一路貨呢？還是有區(qū)別呢？”我說(shuō)：“讒人與佞人都是小人，一路貨伎倆不同，都是以嫉妒為本性，但采取的行動(dòng)與動(dòng)機(jī)卻不一樣。讒人是用口害人，佞人是以事害人；讒人公開(kāi)說(shuō)不隱瞞自己的意見(jiàn)，佞人則模棱兩可地隱藏自己的動(dòng)機(jī)；讒人沒(méi)有欺騙的心計(jì)，而佞人存有陰謀詭計(jì)。所以君主能疏遠(yuǎn)讒人而親近仁人，不能識(shí)別賢人與佞人。指責(zé)的人會(huì)說(shuō)：“君主都只能疏遠(yuǎn)讒人親近仁人，而不能識(shí)別賢人與佞人，那么佞人就不能識(shí)別了嗎？”我說(shuō)：“佞人可以識(shí)別，而君主不能識(shí)別。平庸的君主，不能識(shí)別賢人；不能識(shí)別賢人，就不能識(shí)別佞人。圣賢的人，用九條道德標(biāo)準(zhǔn)來(lái)檢驗(yàn)人們的行為，根據(jù)辦事的效果來(lái)考察人們的言論。行為不符合九條道德標(biāo)準(zhǔn)的，言論不被辦事效果證明的，這種人就不是賢人而是佞人?？磥?lái)能識(shí)別佞人就可以識(shí)別賢人，能識(shí)別賢人就可以識(shí)別佞人；能識(shí)別佞人就自然會(huì)覺(jué)察到賢智的人，能識(shí)別賢人就會(huì)自然地發(fā)覺(jué)奸佞的人。賢人與佞人的操行不同，而考察他們的是同一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)；他們私心不同，而看到的卻是同一效果。

　　有人問(wèn)：“用九條道德標(biāo)準(zhǔn)檢驗(yàn)行為的方法，已經(jīng)設(shè)立很久了。讀過(guò)《尚書(shū)·皋陶謨》的人，沒(méi)有不知道的，這就好比用斗斛來(lái)量多少，用秤來(lái)稱(chēng)輕重一樣。但是在位擁有領(lǐng)土的君主，為什么在自己下邊常常會(huì)有奸邪的佞臣和常常會(huì)有被欺騙受蒙蔽的禍害呢？”我說(shuō)：不怕沒(méi)有斗斛，而是所量的不是谷物；不怕沒(méi)有秤，而是所稱(chēng)的不是該稱(chēng)的東西的緣故。在君位的人，都知道用九條道德標(biāo)準(zhǔn)可以檢驗(yàn)人的行為，辦事的效果可以識(shí)別人的私心，然而被欺騙蒙蔽卻不能看見(jiàn)，那是沒(méi)有考察明白的緣故。只有不善于考察的人，沒(méi)有不可以檢驗(yàn)的行為；只有不善于考察的人，沒(méi)有不可以識(shí)別的私心。

　　有人問(wèn)：“行為不符合九條道德標(biāo)準(zhǔn)，辦事的效果經(jīng)不起考核官吏功績(jī)標(biāo)準(zhǔn)的檢驗(yàn)，這種人很接近于不是賢人，不是賢人那就是佞人了。平庸之材，沒(méi)有高超的才智，夠不上賢人，不能建立賢人的功績(jī)，不具備賢人的操行，可以說(shuō)是佞人嗎？”我說(shuō)：才能有夠不上的，操行有趕不上的，功績(jī)有比不上的。即使智慧比不上，才能相差十倍百倍，但是行為取舍的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是相同的。賢人與佞人的操行迥然不同，但好就是好，壞就是壞。一個(gè)人的實(shí)際德行和名聲即使都很不錯(cuò)，但他辦事的結(jié)果有成功也會(huì)有失??；一個(gè)人對(duì)是非的評(píng)議即使很恰當(dāng)，但他辦事的效果有好的也會(huì)有壞的。只有那些言論符合先王之道而行為卻違反先王之道，名聲很大而操行敗壞的人，才是佞人。

　　有人問(wèn)：“行為符合九條道德標(biāo)準(zhǔn)的就是賢人，不符合的就是佞人。只有社會(huì)上一般人操行的人能全說(shuō)是佞人嗎？”我說(shuō)：凡是操行不好的都是惡人，惡人中犯上作亂的，稱(chēng)作“無(wú)道”；惡人中善于偽裝的，稱(chēng)作佞人。君主制定刑罰和法令，佞人被列在惡人中；君主獎(jiǎng)賞和勉勵(lì)，賢人被列在善人中。善人中最好的，是賢人中的圣人；惡人中極壞的佞人，是惡人中的梟雄。所以說(shuō)：“由善人中可以觀察出賢人，由惡人中可以觀察出佞人。”只要斷定出善人與惡人，那么賢人與佞人就會(huì)顯露出來(lái)了。

　　有人問(wèn)：“視聽(tīng)有看不清聽(tīng)不見(jiàn)的時(shí)候，做事難免有犯錯(cuò)誤的時(shí)候。如今以這樣的標(biāo)準(zhǔn)為賢人，做不到的為佞人，恐怕不符合賢人的實(shí)際情況吧？”我說(shuō)：視聽(tīng)難免會(huì)看不清聽(tīng)不見(jiàn)，做事難免犯錯(cuò)誤，這是一般人的缺點(diǎn)。所以說(shuō)：明知故犯不論罪再小也要嚴(yán)懲，誤犯的過(guò)失，不論多大也可以寬赦。圣明的君主要考查犯罪的動(dòng)機(jī)，所以能?chē)?yán)懲明知故犯的人，寬赦誤犯過(guò)失的人。明知故犯就要加重懲罰，誤犯過(guò)失可以減輕處理，這是所有獄吏都能決定的，賢者看見(jiàn)了是不會(huì)有疑惑的。

　　有人問(wèn)：“人的言論和行為沒(méi)有效果，就能說(shuō)是佞人嗎？”我說(shuō)：蘇秦聯(lián)合齊、楚、燕、趙、韓、魏六國(guó)促成合縱，使得強(qiáng)大的秦國(guó)不敢趁機(jī)向關(guān)外發(fā)兵；張儀促成連橫，使得六國(guó)不敢同時(shí)向關(guān)內(nèi)進(jìn)攻。六國(guó)聯(lián)盟形成合縱，就使秦國(guó)畏懼六國(guó)強(qiáng)大；秦國(guó)促成連橫，就使秦國(guó)強(qiáng)大天下弱小。他倆功績(jī)昭著效果明顯，被記載在竹帛的史冊(cè)上，即使是賢人又怎么能超過(guò)他們呢？司馬遷敘說(shuō)很多賢人的事跡，張儀與蘇秦分別有傳，并沒(méi)有憎惡他們的文字，功績(jī)和名聲均相當(dāng)，跟賢人沒(méi)有兩樣。其實(shí)，功績(jī)不能用來(lái)證明一個(gè)人的賢德，就像名聲不能用來(lái)斷定人的實(shí)際品德一樣。張儀和蘇秦是排難解憂(yōu)的人，處于戰(zhàn)亂社會(huì)，實(shí)行合縱與連橫的主張。在這種時(shí)候，稷和不契不可能與他們爭(zhēng)比計(jì)謀，禹和皋陶不可能與他們比效果。至于說(shuō)氣候正常，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐收，盜賊減少甚至消滅，人人講究廉潔謙讓?zhuān)壹彝瞥绲赖碌墓?jī)，祿命顯貴美好，治國(guó)方略能做到的，這些都不是道德能促成的。司馬遷記錄功績(jī)，是有意向后代推崇，因此在記錄成就時(shí)就突出其效果，廣泛收錄卓越人物，因?yàn)閺垉x和蘇秦的功績(jī)值得贊美，所以列入了他們的事跡。由此說(shuō)來(lái)，佞人也能用權(quán)術(shù)游說(shuō)立功做出效果。即使沒(méi)有效果，也不能把他們說(shuō)成佞人。有人會(huì)質(zhì)問(wèn)說(shuō)：“惡人中立功的稱(chēng)作佞人。能做出功績(jī)的人，才智一定高明；思慮深遠(yuǎn)的人，一定依靠仁義，可是他們都混雜在大賢之中。所以“覺(jué)佞”篇說(shuō)：‘君主喜歡辯論，佞人便言語(yǔ)鋒利；君主喜歡文章，佞人便文章華美?！c君主心意相同，碰巧投合了君主的心意，君主由于喜歡就看不見(jiàn)他的錯(cuò)誤，怎么還能知道他們作假并察覺(jué)他們的奸邪呢？”我說(shuō)：這是說(shuō)平庸的君主，才能低下頭腦糊涂，才被蒙蔽迷惑看不見(jiàn)。要是圣賢的君主，就能考察清楚明白，像看砧板上的干肉，手掌中的紋理，數(shù)棋盤(pán)上的棋子，點(diǎn)車(chē)轅中的馬一樣。魚(yú)鱉藏在深水潭里，捕漁的人知道它們生息的地方；禽獸躲在深山中，打獵的人看得見(jiàn)它們的行蹤。佞人的操行不同于一般人，一般人不能看出來(lái)，可見(jiàn)平庸的君主，是沒(méi)有高超才智的人。又會(huì)有人質(zhì)問(wèn)：“‘君主喜歡辯論，佞人就言語(yǔ)鋒利；君主喜歡文章，佞人就文章華美。’既然言論操行都相同，又怎么能察覺(jué)出他們呢？”我說(shuō)：《大戴禮記·文王官人》上說(shuō)：“根據(jù)他從前的話(huà)來(lái)衡量他后來(lái)的行動(dòng)，聽(tīng)他后來(lái)的話(huà)來(lái)檢查他過(guò)去的行動(dòng)，看他公開(kāi)的表現(xiàn)來(lái)考察他背地里的行為，觀察他的內(nèi)心來(lái)衡量他的外表。”所以假裝親善故作清高的人就能識(shí)別，修飾偽裝不真實(shí)的人就能辨別，質(zhì)樸誠(chéng)實(shí)為善的人就能知道，具有忠心保持氣節(jié)的人就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。佞人原來(lái)的性格不善辯論，由于君主喜歡辯論，佞人便學(xué)著迎合君主；佞人本來(lái)的才能不會(huì)作文、由于君主喜歡文章，佞人就想去迎合君主。君主奢侈，佞人自己就穿著華麗的服裝；君主節(jié)儉，佞人自己就不修飾打扮?，F(xiàn)在的操行與過(guò)去的不一樣，在朝廷上的行為與在家的不一樣?？疾焖麄?cè)卩l(xiāng)里的行為，驗(yàn)證他們?cè)诔⑸系男袨?，察看他們供養(yǎng)雙親的節(jié)操，弄清他們事奉君主的品德，要是內(nèi)外互不相稱(chēng)，名聲與實(shí)際互不符合，碰巧就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)，奸邪的偽裝就會(huì)被察覺(jué)和揭露出來(lái)。

　　有人問(wèn)：“人的操行沒(méi)有永恒不變的，可以斟酌形勢(shì)制定適當(dāng)?shù)拇胧?，因而誠(chéng)實(shí)的人有時(shí)也會(huì)欺騙人，正直的人有時(shí)也會(huì)不公正。一個(gè)人斟酌形勢(shì)變化有所安排，前后行動(dòng)可以不一樣；一件事為了適應(yīng)需要，對(duì)周?chē)娜丝梢哉f(shuō)不同的話(huà)。儒者的書(shū)上記載，權(quán)宜之計(jì)不止一種。現(xiàn)在用平素一貫的言行來(lái)考察他們，不是不符合實(shí)際情況了嗎？”我說(shuō)：賢者有權(quán)宜之計(jì)，佞人也有權(quán)宜之計(jì)。賢者實(shí)行權(quán)宜之計(jì)，后來(lái)有好結(jié)果；佞人實(shí)行權(quán)宜之計(jì)，也違反常規(guī)，但后來(lái)得到壞的結(jié)果。所以賢人的權(quán)宜之計(jì)，是為了公事為了國(guó)家；佞人的權(quán)宜之計(jì)，是為了自己為了家庭。觀察他們所實(shí)行的權(quán)宜之計(jì)，就可以評(píng)論出賢人與佞人；觀察他們的動(dòng)機(jī)，就可以說(shuō)出邪惡與正直了。

　　有人問(wèn)：“佞人喜歡詆毀人，有這事嗎？”我說(shuō)：佞人不詆毀人。如果詆毀人，這人就是讒人。為什么呢？因?yàn)樨藢で罄?，所以不詆毀人。如果對(duì)自己有利，為什么要詆毀他呢？如果不對(duì)自己有利，詆毀他也沒(méi)有好處。用計(jì)謀求得好處，用權(quán)術(shù)得到利益，利益和好處得到了，還要嫉妒別人與自己一起做官，然后危害別人。他們危害人并不詆毀人，而他們害人并不薄待人。他們稱(chēng)贊人而危害人，所以人不知道；厚待人而危害人，所以人不懷疑。因此佞人危害人，人卻不怨恨他；害人，人遭災(zāi)禍卻不仇恨他，這是因?yàn)樨穗[藏自己的真情實(shí)意做得很巧妙的緣故。如果詆毀別人，別人也要詆毀他，弄得眾人不親近，士不依附，怎么能得到社會(huì)的承認(rèn)而從君主那兒取得利益呢？

　　有人問(wèn)：“佞人不在一般人面前詆毀人，在郡將面前會(huì)詆毀人嗎？”我說(shuō)：佞人是利用別人去欺騙郡將，而不在郡將面前詆毀人。這人又問(wèn)：“那么佞人是怎么做的呢？”回答是：佞人要詆毀人，就先贊揚(yáng)他；要危害人，就先安穩(wěn)他。怎樣詆毀，怎樣危害呢？假如甲有高尚的操行特殊的智慧，名聲顯赫，唯恐郡守召見(jiàn)詢(xún)問(wèn)甲，扶植提拔超過(guò)自己，佞人想故意使他被廢置不用又不說(shuō)他的壞話(huà)，就常常大加稱(chēng)贊他。推薦甲的人很多，郡守將打算用他，去問(wèn)佞人，佞人肯定回答說(shuō)：“甲很賢能應(yīng)該召見(jiàn)他。為什么呢？甲的意思是不想留在縣里，過(guò)去聽(tīng)他說(shuō)過(guò)，聲稱(chēng)希望進(jìn)入郡府，在郡里則希望進(jìn)入州府，由于志向很高那么操行就與一般人不同，只看遠(yuǎn)處的人，那么心思就不會(huì)關(guān)心近處。屈才而用他，他心里不滿(mǎn)意，否則就裝病不干；位低而使用他，就會(huì)傷害賢人，不這樣就會(huì)損害長(zhǎng)官的威信。所以郡守因此失去名聲損害有聲譽(yù)的人，是喜歡把可作部下的人都當(dāng)作部下的緣故。郡守自已能夠遷就他，任用他是可以的；自己估計(jì)不能夠遷就他任用他就沒(méi)有好處。”任用他，雙方互相不會(huì)有好處；不任用他，雙方互相不會(huì)有害處，郡守害怕甲的志向太高，就相信了佞人的話(huà)，于是放棄不任用甲。

　　有人問(wèn)：“佞人只是以高超的才能和宏大的智慧觀察和揣摩一般人呢，還是有老師作為學(xué)習(xí)的榜樣呢？”我說(shuō)：佞人自有才智可以欺騙人，但到他游說(shuō)君主時(shí)，就需要權(quán)術(shù)來(lái)打動(dòng)君主，就像名將自有勇敢來(lái)鎮(zhèn)住敵人，但到他打仗的時(shí)候，就需要兵法來(lái)指揮軍隊(duì)進(jìn)攻。他們的權(quán)術(shù)就是合縱和連橫，老師就是鬼谷子。傳書(shū)上說(shuō)：“蘇秦和張儀向鬼谷先生學(xué)習(xí)合縱與連橫的權(quán)術(shù)，鬼谷先生挖地成了個(gè)坑，說(shuō)：“能下來(lái)，說(shuō)得使我哭出來(lái)，那么就能分到君主的封地?！K秦跳下去，說(shuō)得鬼谷子先生哭得眼淚流下來(lái)沾濕了衣襟。張儀也一樣?！薄疤K秦輔助趙國(guó)，并且還輔助六國(guó)。張儀貧困低賤地回來(lái)，蘇秦讓他坐在堂下，拿仆人吃的飯菜給他吃，又多次責(zé)備以激怒他，想使他去輔助秦國(guó)，張儀憤怒怨恨，于是向西去秦國(guó)。蘇秦派人以厚禮相送。張儀后來(lái)察覺(jué)，說(shuō)：‘這次又落在他的圈套之中，我還不知道，這就是我趕不上蘇君的地方?！敝侵\深?yuàn)W有權(quán)術(shù)，權(quán)宜之計(jì)高明得出奇，所以蘇秦尊貴受人推崇，榮耀顯赫，成為一代豪杰。計(jì)謀要奧妙，權(quán)術(shù)要高明，但它的輿妙與淺陋不能同時(shí)實(shí)行，明顯與隱晦也是不能同時(shí)明白的。

　　有人問(wèn)：“佞人修養(yǎng)名聲抬高自己，有這事嗎？”我說(shuō)：佞人貪圖財(cái)利壟斷權(quán)力，不修養(yǎng)名聲抬高自己。因?yàn)槿〉脵?quán)柄，占據(jù)要職，就會(huì)抬高名聲自己樹(shù)立起來(lái)。這種行為被小人稱(chēng)贊，而君子不這樣做。為什么呢？因?yàn)槔c義相矛盾，正與邪剛好相反。道義能打動(dòng)君子，利益能打動(dòng)小人。佞人貪圖財(cái)利和名聲顯赫，君主感到不安，否則會(huì)自身難保。察看世上的佞人，都由于遭災(zāi)禍而結(jié)束，可見(jiàn)不能保養(yǎng)住自己的身體，怎么能修養(yǎng)自己的名聲呢？上古列敘臣民事跡，凡放棄尊貴地位而修養(yǎng)自身品德的，凡拋棄物質(zhì)利益而追求聲望的，都會(huì)在竹簡(jiǎn)帛書(shū)的史冊(cè)上記載下來(lái)，像伯成子高放棄國(guó)事而耕地，於陵子辭去相位，給人澆灌菜園。近代蘭陵的王仲子、東郡的昔廬君陽(yáng)，放棄官職長(zhǎng)期托病，不接受君主的征召，這些可以稱(chēng)得上修養(yǎng)名聲了。可見(jiàn)，君子不因?yàn)榈懒x去做官，也必不因?yàn)榈懒x去獻(xiàn)身；不因?yàn)榈懒x辭官不做，也必不因?yàn)榈懒x來(lái)樹(shù)立名聲。佞人懷有貪圖財(cái)利的心，看輕后患，只看重自身眼前的富貴，忘記生死和遭到殺身之禍，還談什么名聲的修養(yǎng)！道義被毀壞，操行從而被玷污，還說(shuō)什么抬高自己！

　　有人問(wèn)：“名聲大的佞人容易識(shí)別呢，還是名聲小的佞人容易識(shí)別呢？”我說(shuō)：名聲大的佞人容易識(shí)別，名聲小的佞人難以識(shí)別。為什么呢？名聲大的佞人才智高超，他的行跡容易察覺(jué)；名聲小的佞人才智低下，他的痕跡難于察覺(jué)。用什么來(lái)證明呢？已有的事例，小強(qiáng)盜難于察覺(jué)，大強(qiáng)盜容易發(fā)現(xiàn)。攻打城池，搶劫虜掠，一旦發(fā)生則事情就會(huì)被發(fā)覺(jué)，眾人都曉得有盜賊。挖墻打洞，像貍貓走步樣敏捷，像老鼠偷吃樣隱蔽，就不會(huì)知道是誰(shuí)干的。有人會(huì)反駁說(shuō)：“名聲大的佞人奸狡得很，能夠迷惑擾亂人們，如果他們?nèi)菀鬃R(shí)別，君主又為什么難于識(shí)別呢？”我說(shuō)：《尚書(shū)·皋陶謨》上說(shuō)：“能識(shí)別人才算明智，這連帝舜都難做到?！庇菟词谴笫ト?，驩兜是大佞人。大圣人難于識(shí)別大佞人，大佞人不怕大圣人，怎么能說(shuō)容易識(shí)別呢？這就是說(shuō)，從下面來(lái)識(shí)別佞人，跟從上面來(lái)識(shí)別佞人是兩回事。從上面來(lái)識(shí)別佞人，大的難于識(shí)別，小的容易識(shí)別；從下面來(lái)識(shí)別佞人，大的容易識(shí)別，小的難于識(shí)別。為什么呢？因?yàn)槊暣蟮呢瞬胖歉叱?，論說(shuō)時(shí)辭句華美。憑看華美的辭句，已使君主折服，并不會(huì)責(zé)備他，才智有時(shí)也不能察覺(jué)他。名聲小的佞人才智低下，對(duì)答時(shí)有謬誤，碰巧不周密，君主就會(huì)警覺(jué)，能知道其中的原因。這就是大佞人難于識(shí)別而小佞人容易識(shí)別的緣故。屋漏是在上面，知道屋漏的人是在下面。漏的地方大，下面看見(jiàn)它就明顯；漏的地方小，下面看見(jiàn)它就不明顯。有人對(duì)孔子說(shuō)：“冉雍有仁德而不會(huì)花言巧語(yǔ)。”孔子說(shuō)：“為什么要能說(shuō)會(huì)道呢？用狡辯來(lái)對(duì)付人，老招人討厭。”錯(cuò)誤地提出一些主張，煩擾農(nóng)民和商人，老百姓受損害君主得好處，勞民悅主。君主受損害老百姓得好處，是忠臣的主張；老百姓受損害君主得好處，是佞人的主張。季康子比周公旦富有，但冉求還為他搜括財(cái)物而使他更富有。孔子說(shuō)：“弟子們應(yīng)該敲起鼓去聲討他。”搜括財(cái)物，季康子不知道那是罪惡，不知道是老百姓都反對(duì)的。

　　或問(wèn)曰：“賢者行道，得尊官厚祿；矣何心為佞，以取富貴？”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿(mào)可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮進(jìn)退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自??；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。

　　問(wèn)曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨(dú)以情自??？”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無(wú)禍；小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進(jìn)得茍佞，茍佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。

　　問(wèn)曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發(fā)動(dòng)之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無(wú)詐慮，佞人有術(shù)數(shù)。故人君皆能遠(yuǎn)讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠(yuǎn)讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯圣賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗(yàn)於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺(jué)，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之一驗(yàn)；情心不同，觀之一實(shí)。

　　問(wèn)曰：“九德之法，張?jiān)O(shè)久矣，觀讀之者，莫不曉見(jiàn)，斗斛之量多少，權(quán)衡之縣輕重也。然而居國(guó)有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患？”〔曰〕：無(wú)患斗斛過(guò)，所量非其谷；不患無(wú)銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見(jiàn)者，則明不察之故也。人有不能行，行無(wú)不可檢；人有不能考，情無(wú)不可知。

　　問(wèn)曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進(jìn)近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無(wú)高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應(yīng)，可謂佞乎？”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無(wú)相襲，人材相什百，取舍宜同。賢佞殊行，是是非非。實(shí)名俱立，而效有成敗，是非之言俱當(dāng)，功有正邪。言合行違，名盛行廢。

　　問(wèn)曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無(wú)道；惡中之巧者，謂之佞人。圣王刑憲，佞在惡中；圣王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之圣也?！矏骸持写筘?，惡中之雄也。故曰：觀賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。

　　問(wèn)曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實(shí)乎？”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無(wú)小，宥過(guò)無(wú)大。圣君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過(guò)誤減損，一獄吏所能定也，賢者見(jiàn)之不疑矣。

　　問(wèn)曰：“言行無(wú)功效，可謂佞乎？”〔曰〕：蘇秦約六國(guó)為從，強(qiáng)秦不敢窺兵於關(guān)外。張儀為橫，六國(guó)不敢同攻於關(guān)內(nèi)。六國(guó)約從，則秦畏而六國(guó)強(qiáng)；三秦稱(chēng)橫，則秦強(qiáng)而天下弱。功著效明，載紀(jì)竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無(wú)嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實(shí)也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術(shù)。當(dāng)此之時(shí)，稷、契不能與之爭(zhēng)計(jì)，禹、睪陶不能與之比效。若夫陰陽(yáng)調(diào)和，風(fēng)雨時(shí)適，五谷豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓?zhuān)倚械赖轮?，命祿貴美，術(shù)數(shù)所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來(lái)祀，記錄成則著效明驗(yàn)，攬載高卓，以?xún)x、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權(quán)說(shuō)立功為效。無(wú)效，未可為佞也。難曰：“惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠(yuǎn)者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺(jué)佞》之篇曰：‘人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。’心合意同，偶當(dāng)人主，說(shuō)而不見(jiàn)其非，何以知其偽而伺其奸乎？”曰：是謂庸庸之君也，材下知昬，蔽惑不見(jiàn)。〔若〕〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數(shù)局上之棋，摘轅中之馬。魚(yú)鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見(jiàn)其脈。佞人異行於世，世不能見(jiàn)，庸庸之主，無(wú)高材之人也。難曰：“人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺(jué)之？”曰：《文王官人法》曰：推其往行，以揆其來(lái)言，聽(tīng)其來(lái)言，以省其往行，觀其陽(yáng)以考其陰，察其內(nèi)以揆其外。是故詐善設(shè)節(jié)者可知，飾偽無(wú)情者可辨，質(zhì)誠(chéng)居善者可得，含忠守節(jié)者可見(jiàn)也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學(xué)求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱(chēng)上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別。考鄉(xiāng)里之跡，證朝庭之行，察共親之節(jié)，明事君之操，外內(nèi)不相稱(chēng)，名實(shí)不相副，際會(huì)發(fā)見(jiàn)、奸為覺(jué)露也。

　　問(wèn)曰：“人操行無(wú)恆，權(quán)時(shí)制宜。信者欺人，直者曲撓。權(quán)變所設(shè)，前後異操，事有所應(yīng)，左右異語(yǔ)。儒書(shū)所載，權(quán)變非一。今以素故考之，毋乃失實(shí)乎？” 曰：賢者有權(quán)，佞者有權(quán)。賢者之有權(quán)，後有應(yīng)。佞人之有權(quán)，亦反經(jīng)，後有惡。故賢人之權(quán)，為事為國(guó)；佞人之權(quán)，為身為家。觀其所權(quán)，賢佞可論。察其發(fā)動(dòng)，邪正可名。

　　問(wèn)曰：“佞人好毀人，有諸？”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。茍利於己，曷為毀之？茍不利於〔己〕，毀之無(wú)益。以計(jì)求便，以數(shù)取利，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽(yù)而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨；害人，之?dāng)《怀穑[情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？

　　問(wèn)曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？”曰：佞人以人欺將，不毀人於將。“然則佞人奈何？”曰：佞人毀人，譽(yù)之；危人，安之?！皻Ｄ魏?？” 假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問(wèn)，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽(yù)之。薦之者眾，將議欲用，問(wèn)人，人必不對(duì)曰：“甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語(yǔ)矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠(yuǎn)則意不顧近。屈而用之，其心不滿(mǎn)，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽(yù)者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損?！比司菲渲?，信佞人之言，遂置不用。

　　問(wèn)曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學(xué)檢也？”曰：人自有知以詐人，及其說(shuō)人主，須術(shù)以動(dòng)上，猶上人自有勇威人，及其戰(zhàn)斗，須兵法以進(jìn)眾，術(shù)則從橫，師則鬼谷也。傳曰：“蘇秦、張儀從橫習(xí)之鬼谷先生，掘地為坑，曰： ‘下，說(shuō)令我泣出，則耐分人君之地?！K秦下，說(shuō)鬼谷先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，并相六國(guó)。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以仆妾之食，數(shù)讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺(jué)知，曰：此在其術(shù)中，吾不知也，此吾所不及蘇君者?！敝钣行g(shù)，權(quán)變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄杰。深謀明術(shù)，深淺不能并行，明暗不能并知。

　　問(wèn)曰：“佞人養(yǎng)名作高，有諸？”曰：佞人食利專(zhuān)權(quán)，不養(yǎng)名作高。貪?rùn)?quán)據(jù)凡，則高名自立矣。稱(chēng)於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動(dòng)君子，利動(dòng)小人。佞人貪利名之顯，君子不安。下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾。不能養(yǎng)其身，安能養(yǎng)其名？上世列傳棄〔榮〕養(yǎng)身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國(guó)而耕，於陵子辭位灌園。近世蘭陵王仲子、東〔郡〕昔廬君陽(yáng)，寢位久病，不應(yīng)上征，可謂養(yǎng)名矣。夫不以道進(jìn)，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養(yǎng)？義廢德壞，操行隨辱，何云作高？

　　問(wèn)曰：“大佞易知乎？小佞易知也？”曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事，小盜難覺(jué)，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發(fā)則事覺(jué)，道路皆知盜也。穿鑿垣墻，貍步鼠竊，莫知謂誰(shuí)。曰：“大佞奸深惑亂其人如大盜易知，人君何難？”《書(shū)》曰：‘知人則哲，惟帝難之。’虞舜大圣，驩兜大佞。大圣難知大佞，大佞不憂(yōu)大圣。何易之有？”〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之，大難小易，下知之，大易小難。何則？佞人材高，論說(shuō)麗美。因麗美之說(shuō)，人主之威，人〔主〕心并不能責(zé)，知或不能覺(jué)。小佞材下，對(duì)鄉(xiāng)失漏，際會(huì)不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見(jiàn)之著；漏小，下見(jiàn)之微?；蛟唬骸坝阂踩识回！笨鬃釉唬骸把捎秘?？御人以口給，屢憎於民。”誤設(shè)計(jì)數(shù)，煩擾農(nóng)商，損下益上，愁民說(shuō)主。損上益下，忠臣之說(shuō)也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。