論衡_卷二十六知實(shí)篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷二十六知實(shí)篇」原文

　　大凡論述事理的人，如果違背了事實(shí)而不舉出證據(jù)，那么，即使道理講得再動(dòng)聽，說得再多，大家也還是不相信的。我論述圣人不能像神一樣先知，在先知的人中間，并不是只有圣人才能預(yù)見，這不只是憑空瞎說，也不只是憑才智類推得巧妙。我的這種看法是有證據(jù)的，而且可以證明事實(shí)確實(shí)是這樣。有哪些事實(shí)可以用來證明它呢？

　　孔子向公明賈打聽公叔文子，說：“真的嗎，公叔文子不說話、不笑、不要?jiǎng)e人的東西嗎？有這樣的事嗎？”公明賈回答說：“這是由于告訴你的人把話說過了頭。公叔文子在該說的時(shí)候才說，所以人們不討厭他的話；高興的時(shí)候才笑，所以人們不討厭他笑；符合禮義才索取，所以人們不討厭他索取。”孔子說：“難道真是這樣嗎？難道真是這樣嗎？”天下的人，能做到像伯夷那樣的廉潔，不拿別人一點(diǎn)東西，但是從來沒有不說話、不笑的人。孔子既不能按照自己的心愿作出正確的判斷，心有疑問不能相信，又不能看得非常透徹、非常遠(yuǎn)，以弄清楚事實(shí)，問了公明賈之后才知道了真實(shí)情況。孔子不能先知，這是第一條證據(jù)。

　　陳子禽問子貢說：“孔老夫子每到一個(gè)國(guó)家，必定知道這個(gè)國(guó)家的政治情況，是他自己打聽來的呢？還是人們主動(dòng)告訴他的呢？”子貢說：“他是憑著溫良恭儉讓這些美德得來的。”溫良恭儉讓是高尚的德行。用高尚的德行對(duì)待人，人們就親近他。人們親近他，那么人們就會(huì)告訴他了。既然如此，那么孔子就是由于人們告訴他才了解政治情況的，并不是神而自知的。齊景公問子貢說：“孔老夫子是個(gè)賢人嗎？”子貢回答說：“他乃是圣人，哪里只是個(gè)賢人呢？”齊景公不知道孔子是圣人，子貢訂正了他的名稱；陳子禽也不知道孔子是用什么辦法知道政治情況的，子貢確定了它的實(shí)情。既然回答齊景公時(shí)說“他是圣人，哪里只是個(gè)賢人”，那么子貢對(duì)子禽也應(yīng)當(dāng)說“他是神而自知的，不是聽別人說的”。就子貢回答陳子禽的話來說，圣人不能先知，這是第二條證據(jù)。

　　顏淵饒火做飯，灰塵掉到飯甑里，想放開它不管飯就不干凈了，想把有灰的飯倒掉就要糟踏一些飯，所以就把它挑出來吃了。孔子遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看見了，認(rèn)為顏淵是在偷飯吃。圣人不能先知，這是第三條證據(jù)。

　　路上有個(gè)狂人，把刀戳在地上等著；野澤中有只猛虎，磨著牙在望著。

　　知道或看到的人就不敢再向前走了。如果不知道或者沒有看見而繼續(xù)往前走，那么就會(huì)被狂人殺掉，被老虎吃掉。匡人包圍了孔子，如果孔子真能先知，那就該早早地?fù)Q一條路走，以避開這場(chǎng)災(zāi)禍。孔子因?yàn)槭孪炔恢溃圆庞錾峡锶耍饬诉@場(chǎng)災(zāi)禍。以孔子被圍這件事來說，圣人不能先知，這是第四條證據(jù)。

　　孔子在匡地被圍困受到威脅，顏淵最后逃出來。孔子說：“我以為你死了。”如果孔子先知，就應(yīng)該知道顏淵一定沒有遇害，匡人一定沒有弄死他。看到顏淵回來了，才知道他沒有死；沒有看見他回來的時(shí)候，說認(rèn)為他死了。圣人不能先知，這是第五條證據(jù)。

　　陽(yáng)貨想讓孔子來拜見他，孔子不去拜見，陽(yáng)貨就送給孔子一只蒸熟了的小豬。孔子探明陽(yáng)貨不在家的時(shí)候去拜謝他，不料在半路上碰見了陽(yáng)貨。孔子本來是不想見到陽(yáng)貨的，所以既然去拜會(huì)，卻又打探他不在家的時(shí)候才去，這種情況說明孔子堅(jiān)決不想見到陽(yáng)貨。可是回來時(shí)，卻在路上碰上了他。以孔子碰見陽(yáng)貨這件事來說，圣人不能先知，這是第六條證據(jù)。

　　長(zhǎng)沮、桀溺兩人合作在一起耕地，孔子從旁邊經(jīng)過，派子路向他們打聽渡口在什么地方。如果孔子知道渡口在什么地方，就不該再去詢問。辯護(hù)的人說：“這是想考察一下隱士的品行。”既然孔子先知，那他就該自己知道，用不著考察。如果不知道而去問他們，這正好說明他不能先知，這是第七條證據(jù)。

　　孔子的母親死了，因?yàn)榭鬃硬恢浪赣H的墳?zāi)乖诤翁帲跃桶阉赣H臨時(shí)葬在五甫衢。別人看見就認(rèn)為是正式埋葬了。大概是因?yàn)闆]找著與他父親合葬的地方，在臨時(shí)埋葬他母親時(shí)，禮儀很鄭重，所以別人就認(rèn)為是正式埋葬了。鄰居鄒曼甫的母親把孔子父親的墳?zāi)顾诘馗嬖V了他，然后才得以把他的父母合葬在防山。本來在防山就有他父親的墳地，而孔子卻把他的母親臨時(shí)葬在五甫衢路旁，圣人不能先知，這是第八條證據(jù)。

　　合葬之后，孔子先返回家里。門人后回來，雨下得很大。孔子問：“怎么回來得這么晚啊？”門人回答說：“防山的墓倒塌了。”孔子不再說什么，門人說了好幾遍，孔子才淚流滿面地說：“我聽說，古時(shí)候是不修墓的。”如果孔子先知，應(yīng)當(dāng)事先知道防山的墓會(huì)倒塌，等到門人回來的時(shí)候，應(yīng)該是流著淚等著他們。門人到家之后才知道墓倒塌了，圣人不能先知，這是第九條證據(jù)。

　　孔子進(jìn)入太廟，每件事都問。因?yàn)樗恢浪圆艈枺@是為了給人們做榜樣。孔子從來沒有進(jìn)過太廟，廟里的禮器很多不只是一兩件，孔子即使是圣人，怎么能都知道呢？辯護(hù)的人說：“太廟里的禮器孔子曾經(jīng)都見過，實(shí)際上他已經(jīng)知道，然而還要再問一問，這是為了給別人做榜樣。”孔子說：“有了疑問要想到請(qǐng)教別人。”這是說有了疑難才應(yīng)該問啊！如果說“實(shí)際上已經(jīng)知道，還應(yīng)當(dāng)再問，以此給人做榜樣”，那么孔子通曉“五經(jīng)”，學(xué)生們跟他學(xué)習(xí)，他也應(yīng)該再去請(qǐng)教一下別人，以此來給人做榜樣，為什么孔子只是給學(xué)生講課而不請(qǐng)教別人呢？不用自己已經(jīng)知道五經(jīng)還去請(qǐng)教別人這種行為給人做榜樣，唯獨(dú)以自己已經(jīng)知道太廟里的禮器而再問別人這種事給人做榜樣，圣人的用心，怎么這樣不一致呢？以孔子進(jìn)太廟這件事來說，圣人不能先知，這是第十條證據(jù)。

　　主人請(qǐng)賓客飲酒吃飯，或者想請(qǐng)客人住在他的家里。客人如果聽說他家有輕薄子孫，輕薄子孫必定會(huì)叫他的父母端走酒菜，使客人吃不上、喝不上；還會(huì)關(guān)上房門，使客人不能留宿。那么客人會(huì)拿定主意，肯定不會(huì)再去了。為什么呢？因?yàn)榭腿酥辣徽?qǐng)去了也不會(huì)有高興的事，只是白跑一趟受一番勞累和侮辱罷了。如果去了沒有什么可高興的事，又白勞累一場(chǎng)受頓侮辱回來，那是因?yàn)榭腿瞬涣私庵魅说募彝ィ涣私馑业木唧w情況。人和具體情況都很難預(yù)知，吉兇也很難預(yù)料。如果孔子先知，就應(yīng)該知道諸侯已經(jīng)被讒臣所迷惑，是一定不會(huì)任用自己的，只能空跑一趟還使自己受到侮辱，聘書和召令到了，也應(yīng)該擱置起來不去應(yīng)聘。君子不去做那種毫無益處的事情，不走使自己受到侮辱的路。不必要周游列國(guó)去答應(yīng)諸侯的聘請(qǐng)，而自取“削跡”的侮辱；不應(yīng)該白費(fèi)力氣去游說那些不會(huì)采用自己主張的君主，而自找“絕糧”的災(zāi)禍。由此說來，孔子似乎并不能先知。為孔子辯護(hù)的人說：“孔子自己知道是不會(huì)被任用的，圣人憂慮的是‘道’行不通，老百姓生活在水深火熱之中，他多半是想要輔佐諸侯，推行他的道而拯救老百姓，所以才答應(yīng)諸侯的聘請(qǐng)周游列國(guó)，不躲避災(zāi)禍和恥辱。由于他為的是行道而不是為自己，所以遇到災(zāi)禍也下怨恨；為的是老百姓而不是為了出名，所以遭受誹謗也不顧忌。”我說：這些都不是真實(shí)的。孔子說過：“我從衛(wèi)國(guó)到魯國(guó)后，才把《詩(shī)》的樂曲進(jìn)行了整理，使《雅》樂和《頌》樂各得其適當(dāng)?shù)奈恢谩！边@就是說孔子了解當(dāng)時(shí)的形勢(shì)。根據(jù)什么說他自己知道呢？魯國(guó)和衛(wèi)國(guó)，是天下執(zhí)行周禮最完備的國(guó)家，魯國(guó)和衛(wèi)國(guó)不能任用自己，那么天下就沒有什么國(guó)家會(huì)任用自己了，所以他才回到魯國(guó)作《春秋》，刪改編定《詩(shī)》、《書》。以孔子從衛(wèi)國(guó)回到魯國(guó)這件事來說，可以知道孔子將要應(yīng)聘時(shí)，還不知道自己前途如何。為什么呢？沒有兆象而無從察考，圣人是沒有根據(jù)來作出判斷的。等到魯、衛(wèi)兩國(guó)不任用自己，這才知道已經(jīng)到了窮途末路；等到魯國(guó)人捉到了麒麟，他才知道自己再也沒有什么希望了。道行不通，命也完了，征兆明明白白地顯現(xiàn)出來，內(nèi)心懷著怨恨、沮喪，只好回去冥思苦想。孔子不停地周游列國(guó)，如同生了病又不到死的地步，所以祈禱占卜希望病好，因?yàn)樗赖恼髡走€沒有出現(xiàn)，希望能活下去。這樣說來，孔子應(yīng)聘是因?yàn)闆]有看到徹底絕望的證據(jù)，還希望自己能被任用。等到家中出現(xiàn)了要死人的征兆，占卜的人回頭就走，醫(yī)生也拒絕治療，這才拿起筆來刪定《詩(shī)》、《書》。以孔子應(yīng)聘周游這件事來說，圣人不能先知，這是第十一條證據(jù)。

　　孔子說：“魚類可以釣到，獸類可以射獲。至于龍，我不知道該怎么辦，因?yàn)樗艹酥骑L(fēng)上天。今天見到老子，他大概就像龍一樣吧！”圣人知道物也知道事，老子和龍，一個(gè)是人，一個(gè)是物，龍的活動(dòng)從上到下，從下到上，都是事，孔子為什么不能知道呢？如果老子是神，龍也是神，圣人也是神，那么神的活動(dòng)應(yīng)該有共同的規(guī)律，他們的精氣可以互相溝通，為什么會(huì)不知道呢？以孔子不知道龍和老子這件事來說，圣人不能先知，這是第十二條證據(jù)。

　　孔子說：“閔子騫真是孝順啊！別人在他和他父母兄弟之間說不了挑撥離間的話。”虞舜是個(gè)大圣人，他在掩蓋親屬的錯(cuò)誤方面，應(yīng)該超過閔子騫。舜的父親瞽叟和異母弟象讓他修理谷倉(cāng)和淘井，打算借機(jī)殺害他。舜應(yīng)當(dāng)看出他們有要?dú)⒑ψ约旱囊馑迹瑧?yīng)該早早地規(guī)勸他們預(yù)先防止事情的發(fā)生，既然無可奈何了，也應(yīng)該躲開或裝病不干。為什么要使他父親和弟弟構(gòu)成謀殺自己的罪名，使人們知道這件事而指責(zé)他的父親和弟弟，以至萬世之后還有人在談?wù)撃兀恳杂菟床荒茴A(yù)見這件事來說，圣人不能先知，這是第十三條證據(jù)。

　　周武王生病，周公乞求上天延續(xù)武王的壽命。設(shè)置了祭壇，讀完了祝文以后，還不知道上天答應(yīng)了自己的請(qǐng)求沒有，于是就用龜甲占卜了三次，結(jié)果兆象都很吉利。如果圣人是先知的，周公就應(yīng)當(dāng)知道上天已經(jīng)答應(yīng)了自己的請(qǐng)求，不必緊接著又用龜甲占卜三次。知道圣人不以個(gè)人的意見來決定事情，所以周公還要乞求天命，并且把祝文秘藏起來不讓人看見。由于天意很難知道，所以三次進(jìn)行占卜，把得到的兆象合起來加以對(duì)照。兆象定了心也就定了，于是就根據(jù)兆象的指示去辦事。圣人不能先知，這是第十四條證據(jù)。

　　晏子出使到魯國(guó)。使臣在朝堂上不應(yīng)該小步快走，而晏子卻快步走了；君王授與玉時(shí)，使臣不應(yīng)該跪著接，而晏子卻跪下來接了。學(xué)生們感到奇怪而去請(qǐng)教孔子，孔子也不知道是怎么回事，于是就去請(qǐng)教晏子。晏子解釋之后，孔子才明白。圣人不能先知，這是第十五條證據(jù)。

　　陳賈問孟子，說：“周公是個(gè)什么樣的人呢？”孟子回答說：“是圣人。”又問：“周公派管叔去監(jiān)視武庚，后來管叔等人叛亂了，這兩件事都有嗎？”孟子回答說：“是有的。”又問：“周公是知道管叔要叛亂而派他去的呢？還是不知道而派他去的呢？”孟子回答：“不知道才派他去的。”又問：“如此說來，圣人尚且也有過錯(cuò)嗎？”孟子回答說：“周公是弟弟，管叔是哥哥。周公有過錯(cuò)，不也是可以理解的嗎？”孟子是個(gè)講求實(shí)際的人，既說周公是圣人，又認(rèn)為他處在做弟弟的地位，是不能預(yù)知管叔會(huì)叛亂的。圣人不能先知，這是第十六條證據(jù)。

　　孔子說：“子貢不聽從天命而去經(jīng)商營(yíng)利，他猜測(cè)市場(chǎng)行情常常很準(zhǔn)確。”孔子責(zé)備子貢善于囤積，善于估計(jì)物價(jià)漲落的時(shí)機(jī)，多次都能抓住時(shí)機(jī)，所以賺了很多錢，跟陶朱公一樣富有。由此看來圣人的先知，也不過是像子貢屢次猜中行情一樣。圣人也是根據(jù)一定的跡象和征兆，考察推究事物的本源，然后經(jīng)過判斷而得出結(jié)論。圣人見到異常的事物能叫出它的名稱，是由于學(xué)得多而記得住。圣人巧于推算，善于估計(jì)，見識(shí)廣，記得多，從微小的苗頭看到明顯的結(jié)局，如同根據(jù)今天的事物進(jìn)行推測(cè)而預(yù)見到千年以后的情況一樣，這可以說是才智浩如淵海了。孔子能夠看到細(xì)微而不明顯的事物，思考問題透徹，是由于他的才智比常人高很多倍，而又努力不懈，才超過了一般的人，但他的眼睛并沒有超人的視力，能知道別人所不能知道的情況。如果看得透徹看得遠(yuǎn)，聽得清楚無所不聞，能與天地交談，能跟鬼神說話，知道天上地下的事情，那才稱得上是神而先知，與一般人大不一樣。但是，現(xiàn)在圣人耳聞目見，與一般人沒有什么差別；遇到的事情看到的東西和一般人沒有什么不同，只是比賢人略微高明一點(diǎn)罷了，怎么能說像神一樣無可比擬呢？圣人跟賢人一個(gè)樣，如果把才能特殊的人稱為圣人，那么圣人與賢人只不過是區(qū)別才能大小的稱呼，并不是完全不同的兩種名號(hào)。怎么來證明這個(gè)道理呢？

　　齊桓公與管仲商議討伐莒國(guó)，謀畫好了還沒有行動(dòng)而國(guó)內(nèi)的人都知道了。桓公感到很奇怪，問管仲說：“我與仲父商議討伐莒國(guó)，還沒有行動(dòng)，國(guó)內(nèi)的人都知道了，這是什么原因呢？”管仲回答說：“國(guó)內(nèi)一定有圣人。”一會(huì)兒，正好東郭牙來了，管仲說：“一定是這個(gè)人了。”于是就派一個(gè)管接待的官員把他請(qǐng)到殿堂上，分別按賓主的位置站好。管仲說：“是您說我們要討伐莒國(guó)嗎？”東郭牙說：“是的。”管仲說：“我沒想要討伐莒國(guó)，你憑什么說我們要討伐莒國(guó)呢？”東郭牙回答說：“我聽說君子善于謀畫，小人善于推測(cè)，我是私下推測(cè)出來的。”管仲說：“我沒有說要討伐莒國(guó)，你根據(jù)什么推測(cè)的呢？”東郭牙回答說：“我聽說君子臉上有三種神色：婚慶喜事時(shí)，表露出歡樂高興的神色；舉辦喪事時(shí)，表露出愁苦哀傷的神色；發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，表露出非常憤怒以致氣得四肢發(fā)抖的神色。你的口開而不閉，說的正是“莒”字；你的手臂舉起來指，所對(duì)著的又是莒國(guó)的方向。我私下想國(guó)家小而又不服從齊國(guó)的諸侯，大概只有莒國(guó)吧！因此我就這樣說了。”管仲是很有智慧的人，他善于區(qū)別事物考察事理，他說“國(guó)內(nèi)一定有圣人”，是真心誠(chéng)意地說國(guó)內(nèi)一定有。東郭牙來了，管仲說“一定是這個(gè)人”，就是說東郭牙是圣人。如果圣人與賢人根本不是一類，管仲明知當(dāng)時(shí)并沒有像黃帝等十二圣之類的人，他就應(yīng)該說“國(guó)內(nèi)一定有賢人”，不應(yīng)當(dāng)說是“圣人”。謀畫好了還沒有行動(dòng)而國(guó)內(nèi)的人都知道了，管仲說“國(guó)內(nèi)一定有圣人”，這是說圣人能先知。等到看見了東郭牙，說“一定是這個(gè)人”，是說賢人就是圣人。東郭牙對(duì)事情了解得這樣清楚，這和圣人是一樣的啊。

　　有個(gè)賓客把淳于髡引見給梁惠王，梁惠王一連兩次接見他，淳于髡始終一言不發(fā)。梁惠王對(duì)此很不高興，因此責(zé)備那個(gè)賓客說：“你贊揚(yáng)淳于先生，說管仲、晏嬰都趕不上他，等到他見了我，我并沒有什么收獲。難道我不值得跟他談話嗎？”這個(gè)賓客把惠王的話告訴了淳于髡。淳于髡說：“本來嘛，我前一次見惠王時(shí)，他的心思放在遠(yuǎn)處，后一次見他時(shí)，他的心思在音樂上，我因此沒有說話。”賓客把淳于髡的話一一匯報(bào)給惠王，惠王聽后大吃一驚，說：“哎呀！淳于先生實(shí)在是個(gè)圣人呀！前一次淳于先生來，正好有人來獻(xiàn)龍馬，還沒來得及看，正碰上淳于先生來了。后一次他來，正好有人來獻(xiàn)歌手，我還沒來得及試聽，正巧他又來了。我雖然屏退了左右的人，然而我的心思都在那兒。”淳于髡能觀察到惠王的心思在遠(yuǎn)處和音樂上，就是成湯、夏禹那樣明察的人，也不能超過他。一個(gè)人的心思藏在心里，從外面發(fā)現(xiàn)不了，淳于髡卻能知道。如果把淳于髡這類人看作是圣人，那么淳于髡就是圣人了；如果認(rèn)為淳于髡這類人不是圣人，那么所謂圣人的明智，又怎么能超過淳于髡對(duì)于梁惠王的了解呢？通過觀察面部表情來探測(cè)內(nèi)心的活動(dòng)，都是由于有所依據(jù)才能推測(cè)得那么準(zhǔn)確。

　　楚靈王召集各國(guó)諸侯，鄭國(guó)的子產(chǎn)說：“魯、邾、宋、衛(wèi)四國(guó)不會(huì)來。”等到各國(guó)諸侯聚會(huì)時(shí)，這四國(guó)果然沒有到。趙堯是符璽御史，趙人方與公對(duì)御史大夫周昌說：“你手下的御史趙堯?qū)⒁婺愕穆毼弧！焙髞恚w堯果然做了御史大夫。這樣說來，四國(guó)諸侯不來參與盟會(huì)，鄭子產(chǎn)是根據(jù)情理推斷出來的，趙堯做御史大夫，方與公是通過某種狀況觀察出來的。推究情理、觀察狀況，推斷未來，都是有所依據(jù)而考察出來的。魯人公孫臣，在漢文帝時(shí)上奏章給皇帝，說漢朝是土德，它的吉兆黃龍?jiān)撘霈F(xiàn)了。后來，黃龍果然在成紀(jì)這個(gè)地方出現(xiàn)了。公孫臣知道黃龍將要出現(xiàn)，是根據(jù)樂律和歷法推斷出來的。

　　賢圣的智慧如何，事情應(yīng)該說已經(jīng)得到驗(yàn)證了。賢圣的才能，是都能先知。他們的先知，是運(yùn)用各種術(shù)數(shù)，或者是善于估計(jì)和巧妙的推算，并不是圣人憑空就知道的。神怪與圣賢，是完全不同的兩碼事。圣人與賢人的才智差不多，所以他們動(dòng)腦筋想問題互有長(zhǎng)短；他們對(duì)待事情并沒有什么神怪的地方，因而圣和賢這兩種名號(hào)可以相互更換。所以，賢、圣是道德高尚、智能卓越的稱號(hào)；而“神”卻是一種渺茫恍惚無形的事物。事物不同，性質(zhì)也不會(huì)一樣；事物相同，表現(xiàn)也不會(huì)是兩樣。圣和神的名號(hào)是不同的，所以說圣不是神，神也不是圣。東郭牙因?yàn)樯朴谕茰y(cè)所以能知道國(guó)家的內(nèi)情；子貢善于估計(jì)所以能夠賺錢。圣人的先知，就是子貢、東郭牙這類人的先知。圣人既然與子貢、東郭牙相同，那么子貢、東郭牙這類人也就是圣人了，既然如此，圣人與賢人的實(shí)質(zhì)是一樣的而只是名號(hào)不同，他們之間才能不一定相差很遠(yuǎn)，智慧也不會(huì)成倍相差。

　　太宰向子貢問道：“孔子是個(gè)圣人吧？他怎么這樣多才多藝呢？”子貢回答說：“這本來是上天讓他將成為圣人，又使他這么多才多藝的。”將，就是將要的意思。子貢不說已經(jīng)是圣人，而說將要成為圣人，是他認(rèn)為孔子當(dāng)時(shí)還沒有成為圣人的緣故。成為圣人和成為賢人一樣，要修養(yǎng)磨煉自己的操行，操行還沒有磨煉成功的時(shí)候，那只能說是將要成為賢人。現(xiàn)在子貢說孔子將要成為圣人，是因?yàn)槭ト耸强梢宰龅降木壒省？鬃诱f：“我十五歲立志于學(xué)業(yè)，三十歲言行合于禮，四十歲能明白事理不迷惑，五十歲懂得了天命，六十歲一聽到別人說的話，就能辨明是非真假。”從“知天命”到“耳順”，學(xué)習(xí)有了成就，智慧更加通達(dá)，這是成了圣人的驗(yàn)證。還沒有到五六十歲的時(shí)候，就不能“知天命”，達(dá)到“耳順”的程度，所以就稱之為將要。當(dāng)子貢回答太宰的問話時(shí)，大概是孔子三四十歲的時(shí)候吧。

　　魏昭王向田詘問道：“我做太子的時(shí)候。聽說先生有這樣的議論，說‘做圣人容易’，有這回事嗎？”田詘回答說：“圣人是我所要學(xué)著去做到的。”昭王問：“這么說先生是圣人嗎？”田詘說：“沒有作出功績(jī)之前就能知道他是圣人，這是堯?qū)λ吹恼J(rèn)識(shí)；等到有了功績(jī)之后才能知道他是圣人，這是一般人對(duì)舜的認(rèn)識(shí)。現(xiàn)在我還沒有什么功績(jī)，而王就問我‘你是圣人嗎？’敢問大王你也是堯一樣的圣人嗎？”圣人是可能通過學(xué)習(xí)做到的，所以田詘說做圣人容易。如果圣人卓絕得與一般人大不一樣，是稟受天性自然生成的，那怎么能學(xué)呢？學(xué)習(xí)做圣人又怎么能成功呢？田詘說的“做圣人容易”，未必能夠成功；田詘說的“做圣人容易”，也未必是對(duì)的。他所說的“圣人是我所要學(xué)著做到的”，這大概倒是符合實(shí)際的。

　　圣人可以經(jīng)過學(xué)習(xí)做到，只是用功的程度更特殊些罷了，所以賢人圣人的稱號(hào)雖有區(qū)別，但在仁與智方面是共同的。子貢對(duì)孔子問道：“您已經(jīng)是圣人了嗎？”孔子說：“圣人，我達(dá)不到，我只是學(xué)習(xí)從不滿足，教人從不覺得疲倦而已。”子貢說：“學(xué)習(xí)不滿足，就是智；教人不疲倦，就是仁。有仁又有智，您就是圣人了。”由此說來，具有仁智的人，就可以稱為圣人了。孟子說：“子夏、子游、子張，都學(xué)到了圣人的一個(gè)方面；冉牛、閔子騫、顏淵，他們學(xué)到了圣人的各個(gè)方面，但程度不深。”這六個(gè)人在當(dāng)時(shí)，都具有做圣人的才能，有的略有圣人之才而不全面，有的具備了圣人之才而不夠高明，然而都稱他們是圣人，這說明圣人是可以經(jīng)過努力學(xué)習(xí)而達(dá)到的。孟子又說：“不是他理想的君主就不去輔佐，不是他理想的百姓就不去召喚，天下太平時(shí)出來做官，天下大亂時(shí)退去歸隱，伯夷是這樣的人。什么樣的君王都可以輔佐，什么樣的百姓都可以召喚，局勢(shì)穩(wěn)定可以做官，社會(huì)動(dòng)亂也可以做官，伊尹是這樣的人。可以做官就做官，做不成官就不做，能做多久就做多久，該離開就趕快離開，孔子就是這樣的人。他們都是古代的圣人。”孟子還說：“圣人，是百代的師表，伯夷，柳下惠正是這樣的人。因此，聽到伯夷品性的人，貪婪的人廉潔了，懦弱的人也長(zhǎng)了志氣；聽到柳下惠品性的人，刻薄的人厚道了，狹隘的人寬宏大度了。他們興起在百代以前，百代以后知道他們事跡的人，沒有不受感動(dòng)鼓舞的。難道不是圣人才能夠達(dá)到這樣的境界嗎？更何況親身受到他們熏陶教育的人呢？”伊尹、伯夷、柳下惠比不上孔子，然而孟子都把他們稱為“圣人”，說明圣人、賢人同是一類人，可以共用一個(gè)稱號(hào)。宰予說：“據(jù)我看孔子，要比堯、舜賢良得多。”孔子是圣人，宰予應(yīng)當(dāng)說“比堯、舜更圣明”，然而他說“賢”，正說明圣、賢差不多，所以圣、賢這兩個(gè)名稱可以互相交換。

　　凡論事者，違實(shí)不引效驗(yàn)，則雖甘義繁說，眾不見信。論圣人不能神而先知，先知之間，不能獨(dú)見，非徒空說虛言，直以才智準(zhǔn)況之工也。事有證驗(yàn)，以效實(shí)然。何以明之？

　　孔子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取，有諸？”對(duì)曰：“以告者過也。夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”孔子曰：“豈其然乎？豈其然乎？”天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達(dá)視遙見，以審其實(shí)，問公明賈乃知其情。孔子不能先知，一也。

　　陳子禽問子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”溫良恭儉讓，尊行也。有尊行於人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。然則孔子聞?wù)匀搜裕簧穸灾病｝R景公問子貢曰：“夫子賢乎？”子貢對(duì)曰：“夫子乃圣，豈徒賢哉！”景公不知孔子圣，子貢正其名。子禽亦不知孔子所以聞?wù)迂暥ㄆ鋵?shí)。對(duì)景公云“夫子圣，豈徒賢哉”，則其對(duì)子禽，亦當(dāng)云“神而自知之，不聞人言”。以子貢對(duì)子禽言之，圣人不能先知，二也。

　　顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見以為竊食。圣人不能先知，三也。

　　涂有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進(jìn)。如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子，孔子如審先知，當(dāng)早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，圣人不能先知，四也。

　　子畏於匡，顏淵后，孔子曰：“吾以汝為死矣。”如孔子先知，當(dāng)知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時(shí)，謂以為死。圣人不能先知，五也。

　　陽(yáng)貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之，遇諸涂。孔子不欲見，既往，候時(shí)其亡，是勢(shì)必不欲見也。反，遇於路。以孔子遇陽(yáng)虎言之，圣人不能先知，六也。

　　長(zhǎng)沮、桀溺偶而耕。孔子過之，使子路問津焉。如孔子知津，不當(dāng)更問。論者曰：“欲觀隱者之操”。則孔子先知，當(dāng)自知之，無為觀也。如不知而問之，是不能先知，七也。

　　孔子母死，不知其父墓，殯於五甫之衢。人見之者，以為葬也。蓋以無所合葬，殯之謹(jǐn)，故人以為葬也。鄰人鄒曼甫之母告之，然後得合葬於防。有塋自在防，殯於衢路，圣人不能先知，八也。

　　既得合葬，孔子反，門人后，雨甚至。孔子問曰：“何遲也？”曰：“防墓崩。”孔子不應(yīng)。孔子泫然流涕曰：“吾聞之，古不修墓。”如孔子先知，當(dāng)先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。〔門〕人至乃知之，圣人不能先知，九也。子入太廟，每事問。不知故問，為人法也。孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多非一。孔子雖圣，何能知之？□□□：“以嘗見，實(shí)已知，而復(fù)問，為人法。”孔子曰：“疑思問。”疑乃當(dāng)問也？實(shí)已知，當(dāng)復(fù)問，為人法。孔子知《五經(jīng)》，門人從之學(xué)，當(dāng)復(fù)行問，以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知《五經(jīng)》，復(fù)問為人法，獨(dú)以已知太廟復(fù)問為人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，圣人不能先知，十也。

　　主人請(qǐng)賓飲食，賓頓若舍。賓如聞其家有輕子〔泊〕孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關(guān)舍，不得頓〔賓〕。賓之執(zhí)計(jì)，則必不往。何則？知請(qǐng)呼無喜，空行勞辱也。如往無喜，勞辱復(fù)還，不知其家，不曉其實(shí)。人實(shí)難知，吉兇難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無益之事，不履辱身之行。無為周流應(yīng)聘，以取削跡之辱；空說非主，以犯絕糧之厄。由此言之，近不能知。論者曰：“孔子自知不用，圣思閔道不行，民在涂炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟(jì)民，故應(yīng)聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡。為民不為名，故蒙謗而不避。”曰：此非實(shí)也。孔子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所。”是謂孔子自知時(shí)也。何以自知？魯、衛(wèi)，天下最賢之國(guó)也。魯、衛(wèi)不能用己，則天下莫能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩(shī)》、《書》。以自衛(wèi)反魯言之，知行應(yīng)聘時(shí)，未自知也。何則？無兆象效驗(yàn)，圣人無以定也。魯、衛(wèi)不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也；死兆未見，冀得活也。然則應(yīng)聘，未見絕證，冀得用也。死兆見舍，卜還醫(yī)絕，攬筆定書。以應(yīng)聘周流言之，圣人不能先知，十一也。

　　孔子曰：“游者可為綸。走這可為矰。至於龍，吾不知，其乘云風(fēng)上升。今日見老子，其猶龍邪！”圣人知物知事。老子與龍，人、物也，所從上下，事也，何故不知？如老子神，龍亦神，圣人亦神。神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，圣人不能先知，十二也。

　　孔子曰：“孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。”虞舜大圣，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治稟、浚井，意欲殺舜。當(dāng)見殺己之情，早諫豫止。既無如何，宜避不行，若病不為。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬世不滅？以虞舜不豫見，圣人不能先知，十三也。

　　武王不豫，周公請(qǐng)命，壇墠既設(shè)，筴祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜，三龜皆吉。如圣人先知，周公當(dāng)知天已許之，無為頓復(fù)卜三龜。知圣人不以獨(dú)見立法，則更請(qǐng)命，秘藏不見，天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。圣人不能先知，十四也。

　　晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪。晏子跪。門人怪而問於孔子。孔子不知，問於晏子。晏子解之，孔子乃曉。圣人不能先知，十五也。

　　陳賈問於孟子曰：“周公何人也？”曰：“圣人。”“使管叔監(jiān)殷，管叔畔也。二者有諸？”曰：“然。”“周公知其畔而使，不知而使之與？”曰：“不知也。”“然則圣人且有過與？”曰：“周公，弟也，管叔，兄也。周公之過也，不亦宜乎！”孟子，實(shí)事之人也，言周公之圣，處其下，不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。

　　孔子曰：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”罪子貢善居積，意貴賤之期，數(shù)得其時(shí)，故貨殖多，富比陶硃。然則圣人先知也，子貢億數(shù)中之類也。圣人據(jù)象兆，原物類，意而得之。其見變名物，博學(xué)而識(shí)之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海。孔子見竅睹微，思慮洞達(dá)，材智兼倍，強(qiáng)力不倦，超逾倫等耳！目非有達(dá)視之明，知人所不知之狀也。使圣人達(dá)視遠(yuǎn)見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別，遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？

　　夫圣猶賢也，人之殊者謂之圣，則圣賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發(fā)而聞於國(guó)，桓公怪之，問管仲曰：“與仲甫謀伐莒，未發(fā)，聞於國(guó)，其故何也？”管仲曰：“國(guó)必有圣人也。”少頃，當(dāng)東郭牙至。管仲曰：“此必是已。”乃令賓延而上之，分級(jí)而立。管〔仲〕曰：“子邪，言伐莒？”對(duì)曰：“然。”管仲曰：“我不伐莒，子何故言伐莒？”對(duì)曰：“臣聞君子善謀，小人善意。臣竊意之。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”對(duì)曰：“臣聞君子有三色：驩然喜樂者，鐘鼓之色；愁然清凈者，衰绖之色；怫然充滿手足者，兵革之色。君口垂不〔吟〕，所言莒也；君舉臂而指，所當(dāng)又莒也。臣竊虞國(guó)小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。”夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。云“國(guó)必有圣人”者，至誠(chéng)謂國(guó)必有也。東郭牙至，云“此必是已”，謂東郭牙圣也。如賢與圣絕輩，管仲知時(shí)無十二圣之黨，當(dāng)云“國(guó)必有賢者”，無為言圣也。謀未發(fā)而聞於國(guó)，管仲謂“國(guó)必有圣人”，是謂圣人先知也。及見東郭牙，云“此必是已”，謂賢者圣也。東郭牙知之審，是與圣人同也。

　　客有見淳于髡於梁惠王者，再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：“子之稱淳于生，言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？”客謂髡。〔髡〕曰：“固也！吾前見王志在遠(yuǎn)，后見王志在音，吾是以默然。”客具報(bào)，王大駭曰：“嗟乎！淳于生誠(chéng)圣人也？前淳于生之來，人有獻(xiàn)龍馬者，寡人未及視，會(huì)生至。后來，人有獻(xiàn)謳者，為及試，亦會(huì)生至。寡人雖屏左右，私心在彼。”夫髡之見惠王在遠(yuǎn)與音也，雖湯、禹之察，不能過也。志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。以髡等為圣，則髡圣人也。如以髡等非圣，則圣人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以準(zhǔn)的之。

　　楚靈王會(huì)諸侯，鄭子產(chǎn)曰：“魯、邾、宋、衛(wèi)不來。”及諸侯會(huì)，四國(guó)果不至。趙堯?yàn)榉t御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：“君之史趙堯且代君位。”其后堯果為御史大夫。然則四國(guó)不至，子產(chǎn)原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時(shí)，上書言漢土德，其符黃龍當(dāng)見。後黃龍見成紀(jì)。然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也。

　　賢圣之知，事宜驗(yàn)矣。賢圣之才，皆能先知；其先知也，任術(shù)用數(shù)，或善商而巧意，非圣人空知。神怪與圣賢，殊道異路也。圣賢知不逾，故用思相出入；遭事無神怪，故名號(hào)相貿(mào)易。故夫賢圣者，道德智能之號(hào)；神者，眇茫恍惚無形之實(shí)。實(shí)異，質(zhì)不得同；實(shí)鈞，效不得殊。圣神號(hào)不等，故謂圣者不神，神者不圣。東郭牙善意，以知國(guó)情，子貢善意，以得貨利。圣人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦圣也。夫如是，圣賢之實(shí)同而名號(hào)殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。

　　太宰問於子貢曰：“夫子圣者歟？何其多能也！”子貢曰：“故天縱之將圣，又多能也。”將者，且也。不言已圣，言且圣者，以為孔子圣未就也。夫圣若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂且賢。今言且圣，圣可為之故也。孔子曰：“吾十有五而志於學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。”從知天命至耳順，學(xué)就知明，成圣之驗(yàn)也。未五十、六十之時(shí)，未能知天命、至耳順也，則謂之“且”矣。當(dāng)子貢答太宰時(shí)，殆三十、四十之時(shí)也。

　　魏昭王問於田詘曰：“寡人在東宮之時(shí)，聞先生之議曰‘為圣易’有之乎？”田詘對(duì)曰：“臣之所學(xué)也。”昭王曰：“然則先生圣乎？”田詘曰：“未有功而知其圣者，堯之知舜也。待其有功而後知圣者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰：“若圣乎？敢問王亦其堯乎？”夫圣可學(xué)為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學(xué)？而為之安能成？田詘之言“為圣易”，未必能成，田詘之言為易，未必能是；言“臣之所學(xué)”，蓋其實(shí)也。

　　〔圣〕可學(xué)，為勞佚殊，故賢圣之號(hào)，仁智共之。子貢問於孔子：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣則吾不能。我學(xué)不饜，而教不倦。”子貢曰：“學(xué)不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”由此言之，仁智之人，可謂圣矣。孟子曰：“子夏、子游、子張得圣人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。”六子在其世，皆有圣人之才，或頗有而不具，或備有而不明，然皆稱圣人，圣人可勉成也。孟子又曰：“非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之圣人也。”又曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)挕^乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非圣而若是乎？而況親炙之乎？”夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰“圣人”者，賢圣同類，可以共一稱也。宰予曰：“以予觀夫子，賢於堯、舜遠(yuǎn)矣。”孔子圣，宜言圣於堯、舜，而言賢者，圣賢相出入，故其名稱相貿(mào)易也。