孟子_滕文公章句下第十節(jié)讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·滕文公章句下第十節(jié)」原文

　　本章是全篇之總結(jié)，從第一章“枉尺而直尋”到本章，孟子一直在闡述人生觀和價值觀的問題。既不能“枉尺而直尋”，亦不能“一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”而要“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之，不得志，獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。”因為，“士之失位也，猶諸侯之失國家也，”而“士之仕也，……又惡不由其道；不由其道而往者，與鉆穴隙之類也。”如果“非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，”因此孟子以“功”——成效，也就是價值，來說明一個人憑什么來求得衣食。也就是說，一個人之生存，并不一定要親自勞動，親自耕耘，而要看其所做的事是否有價值。如果對人民有價值，后面跟隨著數(shù)十輛車，又跟隨著幾百人，在客館里吃遍了諸侯各國，也不以為過分。因為舜接受堯的天下，都不以為過分。而如果做了“毀瓦畫墁”的事，吃一點點也是過分的，因為他做的是毫無價值的事情。至于本章講陳仲子的廉潔，與《論語·先進》所載：子曰：“回也，非助我者也！於吾言，無所不說。”乃有同一意思。顏淵確實是一個好人，他是孔子最得意的弟子，其父顏無繇為孔子的早期弟子。據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》記其“父子嘗各異時事孔子。”其家境貧寒，居陋巷，簞食瓢飲，而不改其樂。終生追隨孔子，未仕。在《雍也》第三節(jié)中，孔子曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學(xué)者也。”在《子罕》第二十節(jié)中，子曰：“語之而不惰者，其回也與？”《論語》中有許多篇章都提到顏淵，都是贊揚的口氣，唯有本節(jié)帶有貶義。這其實也就是孔子“三十而立，四十而不惑”的發(fā)揮，立什么？要立起自己的思想，立起自己的理想和信仰，也就是對人對事都有自己獨特的看法和思考。光“立”當(dāng)然不行，所以“四十而不惑”，不惑什么呢？對自己樹立起來的思想不再疑惑。也就是說，堅定了前進的目標(biāo)，明確了前進的方向，努力地奮斗下去。而顏淵呢？“對于我所說的話，他沒有不喜歡的。”他崇拜孔子，凡是孔子所說的一切，顏淵都認(rèn)為是正確的，偉大的，在顏淵的思想深處，什么都是孔子的，這樣他就失去了自己的思想，沒有了自己對人對事獨特的看法和思考。因此，他也就是對孔子沒有幫助的人。所以，人一定要樹立起自己的思想，樹立起自己對人對事都有獨特的看法和思考，才能創(chuàng)造出自己的幸福生活，否則，一旦離開了老師，面對無奇不有的大千世界，他將無法適應(yīng)、無法面對，更沒有辦法走自己的路，創(chuàng)造自己的幸福生活。這就是孔子一分為二看問題的典范。

　　陳仲子也確實是個好人，是個廉潔的人，但他的所作所為卻不是一個正常的人所應(yīng)該做的，他象顏淵一樣，執(zhí)著于貧窮的生活方式，而不象子思在《中庸》里所說的“素富貴，行乎富貴；數(shù)貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉”一樣，君子誠心于自己的地位而行為，不要羨慕自己地位以外的名利。如果誠心于富貴的生活方式，就行為于富貴的生活方式；如果誠心于貧賤的生活方式，就行為于貧賤的生活方式；如果誠心于少數(shù)民族的生活方式，就行為于少數(shù)民族的生活方式；如果誠心于患難的生活方式，就行為于患難的生活方式。這樣才叫言行一致。不要光說討厭富貴的生活方式而暗地里追求富貴的生活方式，光說崇尚貧賤的生活方式而暗地里討厭貧賤的生活方式。對于君子來說，無論進入什么樣的情況下，沒有不是悠然自得的。所以這個中庸之道離我們并不遙遠(yuǎn)，就在我們身邊，我們隨時隨地都可以看到它、找到它。這也就是孟子的人生價值觀。

　　匡章曰：“陳仲子豈不誠廉士哉？居于陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然后耳有聞，目有見。”

　　孟子曰：“于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。”

　　曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。”

　　曰：“仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鐘。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處于于陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：‘惡用是鶂鶂者為哉？’他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：‘是鶂鶂之肉也。’出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以于陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”