孟子_離婁章句上第二十八節(jié)讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·離婁章句上第二十八節(jié)」原文

　　舜把天下人民的歸附問(wèn)題看得很輕，如同看待草芥一樣，這與老子的“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗（《道德經(jīng)·五章》）”是一個(gè)意思。這并不是瞧不起人民大眾，是因?yàn)樘旌偷貨]有刻意地想創(chuàng)造什么，生育什么萬(wàn)物出來(lái)。條件成熟了（光、溫度、土壤、水、空氣等環(huán)境），萬(wàn)物就自然而然地依托著這些條件而生長(zhǎng)出來(lái)，而生存下來(lái)。天和地沒有要求萬(wàn)物，也沒有干預(yù)萬(wàn)物的生長(zhǎng)、成熟與毀滅。萬(wàn)物在這個(gè)世界里出生、成長(zhǎng)，完全是自由的，只不過(guò)要遵循這個(gè)宇宙最根本的原理和法則，即：生、老、病、死。因此，天和地對(duì)萬(wàn)物對(duì)人類沒有什么仁愛不仁愛的思想，它們對(duì)待萬(wàn)物就象人們祭祀時(shí)對(duì)待芻狗一樣。圣人亦是如此，圣人的仁愛不會(huì)表現(xiàn)在對(duì)某人的出生和死亡上，因?yàn)樗肋@個(gè)宇宙的這一切，洞察并能理解這一切，知道萬(wàn)物生命的全過(guò)程，所以他不會(huì)對(duì)某個(gè)具體的人表示出仁愛。此生彼死，彼生此死，生生死死，生死流轉(zhuǎn)，皆是人類的必然，因而圣人只會(huì)對(duì)全人類、對(duì)萬(wàn)物的存在表示出他的仁愛。后來(lái)的帝王將相就不同了，因?yàn)橛性蕉嗟娜嗣駚?lái)歸附自己，自己的勢(shì)力就越強(qiáng)大，越強(qiáng)大就會(huì)越富裕，怎能不高興呢？舜之所以視天下悅而歸己，猶草芥也，是因?yàn)樗粗捞煜氯嗣裰灰切腋６鞓?lè)的，歸附于誰(shuí)都是一樣，舜之著重使父親鼓瞍達(dá)到了高興、愉快的心情，是因?yàn)樗仨殬淞⑵鹨粋€(gè)榜樣，使來(lái)歸附他或者歸附別人的人從中學(xué)習(xí)到人與人之間的倫理關(guān)系。這就是舜的最佳行為方式。

　　本章是全篇的結(jié)尾，全篇緊扣的主題是道路、準(zhǔn)則和最佳行為方式的問(wèn)題。因?yàn)橹挥凶呱险_的道路，遵守一定的社會(huì)行為規(guī)范，選擇最佳行為方式，一個(gè)人才能獲得快樂(lè)。所以孟子在本章總結(jié)中的總結(jié)中，舉了舜視天下都?xì)w附為草芥，而竭力使父親鼓瞍達(dá)到快樂(lè)的例子來(lái)說(shuō)明，不論任何事情，都要選擇最佳的行為方式。如果當(dāng)時(shí)舜不如此做，而象夏桀、商紂王一樣，得意忘形，恃才傲物，乃至沉溺于酒色財(cái)氣之中，而又想天下都?xì)w附自己，舜又怎會(huì)得到圣人的美名呢？這就是本篇的結(jié)論！

　　孟子曰：“天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也。惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。”