孟子_離婁章句下第二十六節讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·離婁章句下第二十六節」原文

　　人們無論采取哪一種行為方式，都是為了追求利益，這就是人性。那么，為了追求到利益——無論是個人利益還是公眾利益，究竟采取哪一種行為方式呢？因此，在選擇行為方式上，人們就很厭惡那種耍小聰明，對事情過于雕鑿的人。這是因為這些人在選擇行為方式時，違背了人的自然的本性，故意去多事，非要繞好幾個彎彎，繞好幾個圈圈，才認為是最佳行為方式。殊不知這樣做適得其反，反而招致了人們的厭惡。對此，老子總結得很好：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《道德經·十八章》）這個意思是說，大道被廢棄了，才出現了“仁義”；人類的智慧增長了，才產生了偽詐；親屬間關系不和諧了，才顯出孝順和慈愛；國家的統治昏亂了，才有忠臣。為什么人類的智慧增長了就會產生偽詐呢？老子在《道德經·六十五章》里又加以說明：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。”就是說，古代善于遵守道路的人，不是以明白的道理對待人民，而是讓人民自然愚昧。因為人民之所以難以治理，就在于有很多智慧。所以，以智慧來治理國家，是國家的禍害；不以智慧來治理國家，是國家的福氣。知道了這兩者的道理，就是知道了囤積的方式。時常知道囤積的方式，就稱為知道幽遠而深厚的規律。幽遠而深厚的規律很深，很遠，是與萬物共同歸返的，然后才能達到順暢的境界。老子的這個思想，直到現在都多有人反對，認為這種愚民政策實不可取。其實是我們沒有弄懂老子的思想。萬物都有一個發展過程，人類也不例外。在人類的發展過程中，必然有一個愚昧階段，人類不可能從一誕生起就是聰明的、有智慧的。雖然現代科學技術發展了，但我們并不能認為我們現在就已經走過了這個愚昧階段。相比于大自然的奧秘來說，現代科學技術還很幼稚，遠遠沒有了解大自然和人類自身的奧秘，怎么能說我們很有智慧呢？只不過與其它動物相比，人類的智慧確實是要高一些。然而某些動物的某種智慧比人類要高，我們還沒有弄懂它們，又怎么能認為我們比它們聰明呢？而人類想要擺脫和超越這個愚昧的階段，并不是短時期就可以辦到的。相比于地球歷史來說，人類有史以來的這五千年，只是一霎間。如果以地球歷史比喻為一天二十四小時的話，人類這五千年歷史只是一分鐘。所以，在絕大部分人們還處在愚昧階段的時候，就不能提倡以智慧來治理國家和人民。

　　孟子可以說是完全讀懂了老子的思想，在為人處世上，在選擇最佳行為方式上，是反對過于使用智謀的。

　　孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。”