孟子_滕文公章句上第四節(jié)解析

查閱典籍：《孟子》——「孟子·滕文公章句上第四節(jié)」原文

　　這一章文字很長(zhǎng)，內(nèi)容卻并不算太復(fù)雜。既可以把它看作是主子對(duì)當(dāng)時(shí)流行的農(nóng)家學(xué)說的有力批駁，又可以把它看作是孟子對(duì)于社會(huì)分工問題的系統(tǒng)論述。

　　社會(huì)分工是人類歷史發(fā)展的必然規(guī)律，也是文明的表現(xiàn)。從理論上說，生產(chǎn)力的發(fā)展必然導(dǎo)致社會(huì)分工，這是不可阻檔的歷史趨勢(shì)；社會(huì)分工又將進(jìn)一步促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步，這也是必然的結(jié)果。從實(shí)際情況來看，在原始社會(huì)中出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)的分離，這是第一次社會(huì)大分工。在原始社會(huì)末期，又出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的分工。更進(jìn)一步，隨著人類由原始社會(huì)向文明社會(huì)過渡，腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)之間，管理者與被管理者之間的分工也不可避免地出現(xiàn)了。而這種分工的出現(xiàn)，就必然導(dǎo)致統(tǒng)治胡被統(tǒng)治者，管理者與被管理者，甚至，壓迫者與被壓迫者?剝削者與被剝削者，一言以蔽之，也就走階級(jí)矛盾和階級(jí)對(duì)立的出現(xiàn)。這種分工和矛盾對(duì)立的出現(xiàn)，從人類發(fā)展的總體上來看．’材的，不可轉(zhuǎn)移的必然趨勢(shì)，但從局部的階段性的角度來看一是充滿了尖銳斗爭(zhēng)，充滿了暴力和邪惡。正是面對(duì)這種令人困惑的復(fù)雜情況，思想家們提出了各自的觀點(diǎn)和解決問題的辦法。

　　許行的農(nóng)家學(xué)說就是這些各種各樣觀點(diǎn)中的一種。他把各種社會(huì)問題的出現(xiàn)都?xì)w咎于社會(huì)分工，認(rèn)為“賢者與民并耕而食，饔格而治”是解決社會(huì)矛盾的最佳辦法。他不僅從理論上這樣認(rèn)為，而且還身體力行地進(jìn)行實(shí)踐，率領(lǐng)弟子“衣褐，捆屨，織席以為食。”他的這種觀點(diǎn)和做法怪異而新鮮，吸引了不少人，就連一向奉行儒家學(xué)說的陳相兄弟也從宋國(guó)趕來滕國(guó)，成為許行的門徒。陳相兄弟不僅背叛了師門，而且還公然去拜訪孟子，宣揚(yáng)自己新學(xué)到的農(nóng)家學(xué)說。

　　孟子當(dāng)然不會(huì)容忍陳相兄弟的行為，也不能不對(duì)許行的學(xué)說展開批駁。于是又使出了自己一貫擅長(zhǎng)的推謬手法，一問一答，把許行及其門徒的做法推到了極其荒唐的程度，迫使陳相承認(rèn)“百工之事固不可耕且為也。”實(shí)際上就承認(rèn)了社會(huì)分工的合理性。孟子這才展開自己的正面論述。首先提出他那一段著名的論斷：“或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。”然后再“言必稱堯舜”，以堯舜等古代圣王的事跡來論證社會(huì)分工的必要性。最后，在駁倒了許行的觀點(diǎn)和做法以后，孟子展開了對(duì)于陳相兄弟背叛師門，拋棄儒學(xué)的行為的鞭撻。

　　情況非常清楚，孟子所提出的“勞心者治人，勞力者治于人”論斷是講的社會(huì)分工問題。而且，《左傳?襄公九年》知武子已經(jīng)說過：“君子勞心，小人勞力，先王之制也。”所以，體力勞動(dòng)與腦力勞動(dòng)的差別，在孟子的時(shí)代早已是一個(gè)普遍存在的現(xiàn)實(shí)現(xiàn)象，他不過是對(duì)這種現(xiàn)象加以概括，而在“或勞心，或勞力”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)揮為“勞心者治人，勞力者治于人”的著名“公式”而已。

　　由此，一方面的確為后世的統(tǒng)治者提供了理論依據(jù)，另一方面。孟子又作為統(tǒng)治階級(jí)的代言人而在一定歷史時(shí)期內(nèi)被批倒批臭。其實(shí)，我們?cè)谶@里已經(jīng)知道，孟子的原意倒不是論述統(tǒng)治與被統(tǒng)治的問題。陰差陽錯(cuò)，這個(gè)畢生為“民”請(qǐng)命，呼吁當(dāng)政者實(shí)施仁政的人倒成了統(tǒng)治階級(jí)的代言人。

　　平心而論，關(guān)鍵是看你從什么角度去看問題。如果從局部的階段性的角度去看，許行的學(xué)說主張統(tǒng)治者與老百姓“同吃同住同勞動(dòng)”，自己動(dòng)手，豐衣足食，的確也是有一定意義因而具有吸引力的。可是，如果從人類歷史發(fā)展的總體和全程來看，他的觀點(diǎn)和做法就是非常荒唐而可笑的了，而且，越是進(jìn)入文明發(fā)達(dá)的現(xiàn)代社會(huì)，就越是近乎寓言般可笑了。我們令天有誰會(huì)想到要自己造一臺(tái)電視機(jī)然后才來看，自己造一輛汽車然后才來開呢？那不被認(rèn)為是瘋子才怪。同理，從總體和全程的角度來看，“勞心者治人，勞力者治于人”也不是什么大逆不道，反動(dòng)透頂?shù)膶W(xué)說，而是人類社會(huì)發(fā)展階段中的現(xiàn)象概括。如果我們還歷史背景以真實(shí)，從孟子說這話的具體情況來理解，也就是從社會(huì)分工問題的角度來理解，那就沒有什么可怪的了。

　　就現(xiàn)有文獻(xiàn)來看。《漢書?藝文志》雖曾著錄《神農(nóng)》二十篇，但已經(jīng)散失。所以真正要研究農(nóng)家學(xué)派，《孟子》本章還是極為重要的資料。這也是值得順便一提的。

　　有為神農(nóng)之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠(yuǎn)方之人聞君行仁政，愿受一廛而為氓。”文公與之處，其徒數(shù)十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。

　　陳良之徒陳相與其弟辛，負(fù)耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行圣人之政，是亦圣人也，愿為圣人氓。”

　　陳相見許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉。陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君，則誠(chéng)賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢？”

　　孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”曰：“然。”“許子必織布而后衣乎？”曰：“否。許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自織之與？”曰：“否。以粟易之。”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害于耕。”曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”曰：“然。”“自為之與？”曰：“否。以粟易之。”

　　“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？且許子何不為陶冶。舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”曰：“百工之事，固不可耕且為也。”

　　“然則治天下獨(dú)可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。

　　當(dāng)堯之時(shí)，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸逼人。獸蹄鳥跡之道，交于中國(guó)。堯獨(dú)憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟(jì)漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然后中國(guó)可得而食也。當(dāng)是時(shí)也，禹八年于外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？

　　后稷教民稼穡。樹藝五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。放勛曰：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’圣人之憂民如此，而暇耕乎？

　　堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農(nóng)夫也。分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉?qǐng)蛑疄榫∥┨鞛榇螅﹫騽t之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！’堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用于耕耳。

　　吾聞?dòng)孟淖円恼撸绰勛冇谝恼咭病ｊ惲迹a(chǎn)也。悅周公、仲尼之道，北學(xué)于中國(guó)。北方之學(xué)者，未能或之先也。彼所謂豪杰之士也。子之兄弟事之?dāng)?shù)十年，師死而遂倍之。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然后歸。子貢反，筑室于場(chǎng)，獨(dú)居三年，然后歸。他日，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強(qiáng)曾子。曾子曰：‘不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。’今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學(xué)之，亦異于曾子矣。吾聞出于幽谷遷于喬木者，末聞下喬木而入于幽谷者。魯頌曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲。’周公方且膺之，子是之學(xué)，亦為不善變矣。”

　　“從許子之道，則市賈不貳，國(guó)中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長(zhǎng)短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五谷多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”

　　曰：“夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國(guó)家？”