巧言鑒賞

悠悠昊天，曰父母且。無罪無辜，亂如此幠。昊天已威，予慎無罪。昊天大幠，予慎無辜。

亂之初生，僭始既涵。亂之又生，君子信讒。君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。

君子屢盟，亂是用長。君子信盜，亂是用暴。盜言孔甘，亂是用餤。匪其止共，維王之邛。

奕奕寢廟，君子作之。秩秩大猷，圣人莫之。他人有心，予忖度之。躍躍毚兔，遇犬獲之。

荏染柔木，君子樹之。往來行言，心焉數之。蛇蛇碩言，出自口矣。巧言如簧，顏之厚矣。

彼何人斯？居河之麋。無拳無勇，職為亂階。既微且尰，爾勇伊何？為猶將多，爾居徒幾何？

　　此詩主題在于憂讒憂謗，同時揭露了讒言惑國的卑鄙行徑。《毛詩序》云：“《巧言》，刺幽王也。大夫傷于讒，故作是詩也。”

　　作者應是飽受讒言之苦，全詩寫得情感異常激憤，通篇直抒胸臆，毫無遮攔。起調便是令人痛徹心肺的呼喊：“悠悠昊天，曰父母且。無罪無辜，亂如此幠。”隨即又是蒼白而帶有絕望的申辯：“昊天已威，予慎無罪！昊天泰幠，予慎無辜！”情急憤急之下，作者竟無法用實情加以洗刷，只是面對蒼天，反覆地空喊，這正是蒙受奇冤而又無處伸雪者的典型表現。

　　二、三兩章，情感稍緩，作者痛定思痛后對讒言所起，亂之所生進行了深刻的反省與揭露。在作者看來，進讒者固然可怕、可惡，但讒言亂政的根源不在進讒者而在信讒者，因為讒言總要通過信讒者起作用。讒言如同鴉片，人人皆知其毒性，但它又總能給人帶來眼前的虛幻的快感。因此，如果不防患于未然，一旦沾染，便漸漸使人產生依賴感，最終為其所害，到時悔之晚矣。作者在第四章中的描述實際上說明了一個道理：天子的獨特處境、地位使其天生地缺乏這種免疫力。故與其說刺小人，毋寧說在刺君子。可謂深刻至極。此二章句句如刀，刀刀見血，將“君子信讒”的過程及結局解剖得絲絲入扣，筋骨畢現。“盜言孔甘，亂是用餤”是送給后世當政者的一付清醒劑。吳師道云：“前三章刺聽讒者，后三章刺讒人。”（見《傳說匯纂》）蓋因聽讒者比之進讒者責任更大，故先刺之。看來，憤激的情感并未使作者喪失理智。

　　四、五兩章，形同漫畫，又活畫出進讒者陰險、虛偽的丑陋面目。他們總是為一己之利，而置社稷、民眾于不顧，處心積慮，暗使陰謀，欲置賢良之士于死地而后快。但險惡的內心表現出來的卻是花言巧語、卑瑣溫順，在天子面前，或“蛇蛇碩言”，或“巧言如簧”。作者的描繪入木三分，揭下了進讒者那張賴以立身的畫皮，令人有“顏之厚矣”終不敵筆鋒之利矣的快感。

　　末章具體指明進讒者為何人。因指刺對象的明晰而使詩人的情感再次走向劇烈，以至于按捺不住，直咒其“既微且尰”，可見作者對進讒者的恨之入骨。那“居河之麋”的交待，使讀者極易聯想起躲在水邊“含沙射影”的鬼蜮。然而，無論小人如何猖獗，就如上章所言“躍躍毚兔”，最終會“遇犬獲之”。因為小人的鼠目寸光，使他們在獲得個人利益的同時，往往也將自己送上了絕路。從這個角度看，作者不僅深刻地揭露了進讒者的丑惡，也清醒地看到了進讒者的可恥下場。

　　此詩雖是從個人遭讒人手，但并未落入狹窄的個人恩怨之爭，而是上升到讒言誤國、讒言惑政的高度加以批判，因此，不僅感情充沛，而且帶有了普遍的歷史意義與價值，這正是此詩能引起后人共鳴的關鍵之處。