孟子_告子章句上第七節解析

查閱典籍：《孟子》——「孟子·告子章句上第七節」原文

　　我們都有共同的人性。

　　物質享受如此，精神享受也如此。

　　說到底，還是“人之初，性本善”觀點的發揮。

　　孟子這段話，成為二十世紀中葉理論界討論“共同人性”?！餐馈钡闹饕罁?。這恐怕是孟子本人怎么也不會想到的罷。孟子本人則只知道芻拳悅口，理義悅心，說得親切生動，有滋有味，令人真想親口嘗一嘗那理義到底是什么滋味。

　　然而，美苦眾生，凡夫俗子又有幾人真能像圣人那樣親切體味到理義之樂如口福之樂一樣呢？

　　因為，理義之樂與口福之樂的確是有所不同的。“理義之悅我心”所涉及的，實際上是道德判斷的方面，是精神滿足的問題；而“芻豢之悅我?！彼婕暗?，實際上是感官知覺的方面，是物欲滿足的問題。前者是抽象的精神的，后者是具體的物質的，是兩個不同領域的問題，不能混為一談。這大概正是孟子所疏忽的地方罷。

　　當然，說他有所疏忽，并不意味著他所說的一切都沒有了道理。事實上，只要不推到極端，不說得那么絕對，共同的人性也罷，共同的審美感覺也罷，都的確是存在的。至于說共同的口味，共同的聽覺，共同的對于美人的欣賞和喜愛，那更是人之常倩，無可辯駁的了。關鍵是我們在承認這些共同性的同時，也要承認個體的差異，承認同中有異，異中有同，這樣才相于把自助。沒有退路的被動位置上，把有道理的說法都變成沒有道理的了。

　　孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。

　　今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！瘜罩嗨疲煜轮阃病?/p>

　　口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！?/p>