老子_道經第十六章評析

查閱典籍：《老子》——「老子·道經第十六章」原文

　　以往人們研究老子，總是用“清靜無為”、“恬淡寡欲”這幾句話概括老子的人生態(tài)度。但從總體上看，老子比較重視清靜無為，主要是就治國治世而言的政治用語，不完全指修身的問題。這一章并不是專講人生，而是主要講認識世界，當然也包括認識人生。但無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，其基本態(tài)度是“致虛”、“清靜”、“歸根”和“復命”。先說“致虛”。虛無是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的。“致虛極”是要人們排除物欲的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認識“道”，而不是為爭權奪利而忘了“道”。“致虛”必“守靜”，因為“虛”是本體，而“靜”則在于運用。司馬遷說：“李耳無為自化，清靜自正。”（《史記·太史公自序》）這是很扼要的概括。“靜”與“動”是一對矛盾，在這個矛盾中，老子著重于“靜”而不是“動”，也不否定“動”的作用。再說“歸根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。在老子看來，對立是過程，是相對的，統(tǒng)一是歸宿，是絕對的。這就是歸根的哲學含義。不過，老子哲學帶有循環(huán)論的色彩。任繼愈說“老子主張要虛心，靜觀萬物發(fā)展和變化，他認為萬物的變化是循環(huán)往復的，變來變去，又回到它原來的出發(fā)點（歸根），等于不變，所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則，所以是常（不變），為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活、政治各方面，他認為消極無為，可以不遭危險。”（任繼愈《老子新譯》） 　　致虛，極；守靜，篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。